Primera parte: El pensar Religioso.
La psicología de todo pensamiento y actitud, sea materialista o idealista del individuo está valorada como el eje principal de cualquier sociedad, y un eslabón importante es el pensar religioso, ya que la gran mayoría de la humanidad tiene creencias religiosas de cualquier tipo, ya sea de manera monoteístas o politeístas. Aun cuando y pese que algunas personas son ateas, están aceptando en alguna medida la existencia de Dios, nadie afirma no creer en “algo” si este “algo” no existe, o sea si Dios no existe tampoco existen los ateos.
Para las personas que si creemos en Dios, y mucho más aquellas que viven y se desarrollan dentro del Ifismo o religiones Yorubas el pensamiento es de carácter ascentral, devoto y obediente, es un pensamiento lineal, enfocado en una elevación de la conciencia y el espíritu, es un pensar resguardado en su fe y en sus aspiraciones, lo que hace que el fluir energético de los poderes divinos alcancen a cumplir con sus funciones en el hombre una vez consagrado y solo a partir de entonces.
¿Cómo se comporta una mente desde el ángulo religioso dentro del Ifismo y que lo diferencia del resto?..¿Como creer en un individuo que nos predice el futuro, nos argumenta el pasado y nos da soluciones para el presente? ¿Como creer en un sistema de dioses vinculados entre si y que solo se representan en una piedras?... esta y otras interrogantes llegan a nosotros, Sacerdotes de IFA, en el ejercicio de nuestras funciones. A lo largo de mi experiencia como Sacerdote, he encontrado disimiles ejemplos de personas que se hacen estas preguntas, con alguna que otra variación en el sentido verbal, pero al final solo son preguntas, que bien se pudieran enumerar en esta “catarsis inocente”, pero antes como siempre les invito, veamos algo de historia.
La piscología religiosa, nace desde los principios del surgimiento del hombre, cuando este empezó a comprender que no habitaba en un mundo solo. Los primeros hombres en su interés por descubrir su entorno y de la forma que operaba, en su intento de descifrar los poderes de los astros, y el conjunto de fuerzas naturales que convivían con él, así como el “por qué “de las cosas a su alrededor, sintieron la necesidad de darse una explicación a todo fenómeno, acción y desarrollo natural del que ellos también eran parte. Su conciencia fue dando giros y aunque se poseen pruebas del ferviente servicio de obediencia y reverencia hacia un tipo de dios, muy anteriormente, el ejemplo mas claro se observa en nuestros antepasados, los Neandertales, que habían desarrollado también un sentido de la religiosidad importante, al enterrar a sus muertos y cuidar sus restos como sagrados.
La segunda etapa fue la antropomorfización (una forma de personificación o aplicar cualidades humanas a objetos inanimados o a otros animales) El término antropomorfismo también se utiliza para referirse a un conjunto de creencias o doctrinas que atribuyen a la divinidad la figura o las cualidades del hombre. Hasta este momento se tenían dioses abstractos y dioses materiales: fuerzas naturales y objetos naturales.
Luego surgió la necesidad de crearlos a la imagen y semejanza del hombre, la necesidad de crear dioses con los cuales pudiéramos comunicarnos y en los cuales pudiéramos depositar nuestros miedos, ansias, fe, esperanza: una especie de figura paternal, ángel guardián, talismán de la suerte, o espíritu guía.
Fue así como surgieron los primeros dioses antropomorfos. Dioses que tenían atributos humanos, representados mediante figuras humanoides y con carácter y personalidad definida. Un ejemplo de estos primeros dioses los encontramos en grandes culturas antiguas como la griega, la egipcia, la hindú y las africanas.
En estas, los dioses representaban a fuerzas de la naturaleza o a algún objeto o animal, pero a la vez, poseían características claramente humanas. Ejemplos de estos dioses son Anubis (cabeza de chacal y cuerpo de humano), Zeus (Dios antropomorfo que representaba al cielo y al trueno) y Ganesha (el dios con cabeza de elefante y cuerpo humano), Olokun en el Ifismo yoruba, que describe un ser andrógino y con varios tentáculos y brazos, con antropomorfologias imaginarias básicas de cualquier otra congregación.
Con el pasar del tiempo estas faces del pensar religioso tomaron cierta aceleración y continuidad con fuerza y fundamento llegando incluso a un estado donde logran fundirse las tres etapas en una sola ideología, hoy desde la óptica del estudio podernos percibir como el hombre a pesar de la distancia, la incomunicación, las diferencias de idiomas, culturales y sociales, coinciden en un punto, la fe hacia los dioses. En el mundo Yoruba esto no tuvo mayores y trascendentes capítulos, su filosofía nos plantea, la convicción de que no solo existe dios sino que también maneja nuestros destinos, nuestras fuerzas, y nuestras ideas, el pensar religioso Yoruba abarca cada función del ser humano y está entrelazado con todo el mundo natural y la divinofera celestial.
El gran Problema de la Filosofía esta en la discusión del ser o el estar, quien surgió primero, si el cuerpo o la idea, el ser o la conciencia, el actuar o el pensar, la inclinación que usted hace hacia un lado o el otro lo convierte en idealista o materialista, pero no cabe duda que mucho de este tema aun esta por discutir, pero hoy solo tomaremos los necesario para la explicación de por què tenemos una idealización en nuestro pensar de manera religiosa, utilizaremos para ello en esta primera parte el determinismo y el azar, dos corrientes que cada una por su lado defiende los conceptos por los cuales existimos, existe la vida y existen los dioses.
El determinismo es una doctrina filosófica que sostiene que todo acontecimiento físico, incluyendo el pensamiento y acciones humanas, están casualmente determinados por la irrompible cadena causa-consecuencia, y por tanto, el estado actual “determina" en algún sentido el futuro. Existen diferentes formulaciones de determinismo, que se diferencian en los detalles de sus afirmaciones, pero veamos hoy el determinismo teológico, (si Dios lo sabe todo será porque él mismo ha determinado todas las cosas según su criterio, por lo que Dios es la causa de las acciones humanas). Ahora bien que dice el azar.
El azar es una casualidad presente en diversos fenómenos que se caracterizan por causas complejas y no lineales, encontraremos que siempre van a estar las leyes necesidad y casualidad presentes en el azar no siendo así en el determinismo.
Ahora bien, usted de que esta leyendo esto se preguntará, ¿que tiene que ver todo esto con que si yo creo o no en Shango, Orula o en los Babalawos?, pues déjeme decirle amigo que si tiene que ver mucho y a continuación le explico.
Un sacerdote de IFA no solo esta cumpliendo con su rol de ministro de Orunmila en el minuto que interpreta o genera soluciones para el destino de los que a èl acuden, también esta creando un reordenamiento empírico de las conductas , las actitudes y las leyes sujetas al individuo en cuestión prescritas por el oráculo.
La coordinación de ambos pensares es un factor influyente en todo momento pero aun más en el momento que se inicia la relación entre el Babalawo y sus seguidores, y de estos con los Orishas, el canal o vehículo que permite la transición de los mensajes, su interpretación y su puesta en practica necesita del pensar religioso, o sea la activación de ORI, y la conexión ininterrumpida y ferviente de ambos con el resto, solo se llega Dios por Dios mismo y Dios es todo.
Filosofía sobre ORI, el Dios mental.
Dentro del Ifismo y las religiones Yorubas, es conocido el cuerpo humano como una gran autopista con señalizaciones por todo lo largo y ancho de su estructura o mejor una enorme feria de complementos que unidos e intercomunicados entre sí forman una gran maquinaria, única y capaz de trasformar el resto e incluso a si mismo.
Estos segmentos son conocidos por vocablos Yorubas pero que en si no solo traducen de manera literal el sentido o significado de la palabra, sino que cuentan con un significado agregado de sus funciones, ejemplo.
Arà-(. Cuerpo físico o visible, sin mencionar su interior, o sea de manera figurativa, Arà suele ser el recipiente que contiene todo lo que forma el cuerpo siendo a su vez el cuerpo en si.
Emi, (Hija de Olofin, quién se convirtiera en aliento de vida para que este cuerpo contara con una energía que le ayudara a funcionar. Emi es el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxígeno, elemento universal
Opolo, ( Es el centro de mando, cuna y cuartel general del cerebro que es el que acumula a través de los años los conocimientos que necesitará Ori para la comprensión, el conocimiento y la inteligencia, aspectos que utilizará para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional.
Orì, (La cabeza, la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, así como ordenas todas las funciones vitales, es el contenedor de ORI INU.
Orì Inù (Està catalogado como el espíritu interno del ser humano, es el YO de cada cual, es la parte más importante y además invisible de la existencia. Hace independiente a cada uno de los humanos.
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Ipakò, Cerebelo: parte que gobierna las acciones de Ara.
Todo esto a su vez se fusiona como un solo elemento, funciona como un solo equipo, aunque posea partes con características diferentes, su hermandad y relación profunda, única y lógica es lo que permite su funcionamiento.
Ori es el creador de todo Antes de que el mundo comenzara El es el Orisà (ser supremo) nadie puede cambiar al ser supremo es el Orisà quien lo cambia a uno.
Ori es mayor que el mismo Orisà tutelar, por esto es que cada vez que se hace una ceremonia o ritual de cualquier índole, primero se hará Ò`bori para saber si ori esta de acuerdo en lo que se esta haciendo. Es muy común ver que al hacer alguna de estas preguntas, el ori da Okonran y pregunta si quiere miel o cualquiera de estos elementos, cuando realmente ori no esta aceptando lo que quieren hacerle.
Hay que estar muy claro en esto. Los Orishas deber servir a Ori, Ori no es quien sirve a los Orishas. Ori hace sacrificio a los Orishas para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a modo de sumisión. Siempre que se haga Ebò a los Orishas Al único Orisà que se le pone al saludar la frente en el suelo y después se besa es a Orunmila, puesto que el fue en el Odù Baba Ejiogbe quien le dio a Ori el poder de dirección, Orunmila es Eleri ipin, el testigo de la creación y de Ori.
ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO LOWO ORI NI N ORO FUN IRE GBOGBO TI MO BA NI LAYE ORI NI N O RO FUN ORI MI, IWONI,
Es ori solo quien acompaña sus devotos a cualquier lugar sin virar atrás Si tengo dinero, es a mi ori a quien ruego, Mi Ori fuiste tu, Si tengo hijos en la tierra Es a ori a quien tengo que orar, mi Ori fuiste tu, Todas las cosas buenas que tengo en la tierra Es a mi ori a quien ruego, Mi ori fuiste tu.
Quienes crean que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros
están equivocados.
En numerosas ocasiones las personas acuden a una adivinación de cualquier índole porque quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de complacer a la persona, pero al final los resultados son nulos. ¿Qué sucedió? Simplemente que en destino de una persona no esta contado como cumplido dicho deseo o capricho.
Simplemente nuestro papel como sacerdotes de IFA es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la forma de llevar su problema de una manera más cómoda o lógica o acelerar las cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando por supuesto con el apoyo del Ori de la persona, pues de nada vale que una persona vaya al médico y no se tome la medicina o no haga lo que el médico ordenó, nunca se curará, no significando esto de que el médico es una basura y no sabe.
El sacerdote de IFA u Orisà es un beneficiado de Oloddumare, que ya teniendo su grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho mas tiempo para que enseñe a sus neófitos a adquirir un comportamiento similar a el. Todo sacerdote de IFA u Orisà es un profeta de Oloddumare para el mejoramiento espiritual el es una guía, es un maestro del espíritu.
El Ori del sacerdote es un Ori líder, es un Ori que guiará a los demás por el camino correcto, pero, para poder guiar a otro Ori, se necesita tener el propio en buen orden. El Awo de Orunmila debe ser un modelo de persona en cuanto a su ética y su moral.
Hasta aquí, el pensar religioso nos demuestra la capacidad que presenta nuestra conciencia al involúcranos con el mundo de los Orishas, no cabe duda que la intención de Oloddumare es que pensemos de manera religiosa, nos comportemos de manera religiosa a fin de que al regresar al cielo seamos verdaderos iconos de la religión, es por ello que el cambio debe darse desde el primer instante, desde que el individuo acepta la existencia de Dios, y decide incorporarlo a su vida, confiarle su espíritu y sus deseos, no podremos jamás cumplir con la obra de Dios si no entablamos un puente de credibilidad y confianza, de fe y pensar altamente comprometido en todo los ordenes con Dios.
Fin de la primera parte)
Bibliografia* Idem, Tomas D, Stephen King, Wandè A, Ivan T, Fernando Ortiz, Notas del Autor. Awo Ogbe Osè, Oluwo Olodù Obanyoko IFA, Ediciones Obanyoko. L.C.R.CH/2012.
