LA MUJER, MITOS Y LEYENDAS DE LOS PUEBLOS ANTIGUOS.

LA MUJER, MITOS Y LEYENDAS DE LOS PUEBLOS ANTIGUOS.
de Leonel Castellanos Rodriguez, el miércoles, 8 de agosto de 2012 a la(s) 12:26 ·
Leonel Castellanos Rodríguez, periodista, escritor y cronista cubano.


Quizás escuchar el nombre de Yemaya (traducción al español del Vocablo. Yémooyá) y no estar familiarizado con el culto- sincrético- afrocubano, o la filosofía de esta religión, sus historias y orígenes, sea para usted un término que no llame su atención, pero si le descubro en este contexto que estamos hablando de la Diosa Madre, para los Yorubas, tal vez incite a su curiosidad.



El siglo V antes de la era cristiana, un polémico y renombrado cronista, escritor y una especie de periodista y narrador de pasajes e historias, relatos y cantares, conocido como el historiador numero uno de la humanidad, el gran HERODOTO en su famosa e ilustrativa obra "Los nueve libros de la Historia" describe a un pueblo oriundo del Cáucaso, formado por mujeres guerreras que ocuparon territorios en lo que es hoy Turquía y que su valor sobrepasó fronteras en la conquista.


Conocidas en la historia como Las Amazonas (nombre dado por los griegos) y que tiene como significado "sin senos" lo que aluce que esas mujeres se cortaban esa parte de tórax para pasar como hombres en las batallas. Son protagonistas de hechos relevantes que perpetuán el papel jugado por la mujer y su interrelación con las divinidades.


HERODOTO a falta de cámara fotográfica y maquina de escribir poseía una enorme y prodigiosa memoria que le ayudo a contar al mundo todo lo visto y escuchado así como también lo vivido en sus andanzas por Egipto ,el Cercano Oriente, y en la investigación en descendientes y conservadores de sus costumbres y religiones.



HERODOTO afirmaba que el primer ser humano debió de ser una mujer en ves de un hombre como lo planteaban otras congregaciones que mas tarde pasarían a ser religiones oficiales hasta hoy día. EVA, surge en la historia como la primera mujer, que a petición de ADAN a Dios, nace para multiplicar la especie.

En los NUBIOS, también una civilización de la antigüedad, concretò el papel de la mujer y diosas femeninas como de importancia extrema en todo el quehacer religioso, político y de orden social.

Los ROMANOS y EGIPCIOS, le dieron también un acertado trono al sexo opuesto y es que a través de los siglos se le ha brindado mas devoción y peculiar atención a la mujer como eslabón fundamental en la cadena evolutiva, ¿entonces de donde parten tales conceptos?

Bien es conocido que no es de la Biblia, ni del Islam, ni de las civilizaciones de la Era Cristiana, por citar un ejemplo es sabido que los SUMERIOS ya poseían una fundamentada religión, que hablaba en sus pasajes divinos de historias que luego se agregaron a libros de la Biblia(ya que se sabe que esta basada en antiguas escrituras hebreas y la compilación de cantares que versaron de boca en boca desde los antepasados), un ejemplo es GENESIS Y EL ARCA DE NOÉ, ambas se refieren a la narración épica de la creación y la posterior construcción de la civilización Sumeria y la gran Diluvio que ocurrió en sus territorio y que llevo a la desaparición de miles de ellos, tribus y ciudades enteras, ambas historias existían en Sumeria 6000 años antes de que la Biblia transitara la tierra y que Jesús naciera.Y ya la idea de un Dios- Mujer dando origen al resto de los dioses y la humanidad estaba no solo centrada sino que también aceptada entre ellos como una única verdad.

Los YORUBAS por su parte, afirman y explican una innegable cadena de sucesos que propician el valor en la creencia de fue el Òrìsà Yemaya quien dio a luz al resto del panteón, vallamos en un recorrido en la historia de Yemaya y sepamos su papel hasta nuestros días.

Ha de entenderse primero como hemos hecho saber en anteriores escritos que la religión Yoruba tiene cierta complicación en su entendimiento si tratamos de separar el conglomerado circulo del Todo donde esta se encuentra y participa, las Divinidades y los Orishas no son la misma cosa pero si guardan una estrecha relación y aunque a todos se les atribuye formar parte del mundo creado todos no juegan el mismo protagonismo.

Por ejemplo el matriarcado general se le asigna a Odùduwà- o-dudá, que dio paso al hombre como género y a Òrìsà o-ko en la figura de Isadale a la mujer, fue en esta unión que se definió los géneros, hasta ese entonces y los seres eran andróginos (aun se puede ver en la formación de los fetos de los seres humanos la bisexualidad presente, cada ser nace con los dos órganos reproductores y es en la etapa de desarrollo que estos se pronuncian hacia una lado u otro).

Con el pasar del tiempo el ser se va conformando a según va secretando las hormonas que mas tarde lo definirán como varón (ellos secretaran hormonas masculinas andrógenos y las hembras, estrógenos )las hormonas desarrollan y a la ves regulan el comportamiento fisiológico y psicológico en cada ser , en un principio estos seres andróginos se cruzaron entre si para dar lugar a un tipo de especie que no sobrevivió entre nosotros pero que si deja marcado restos de su característico desarrollo orgánico en actuales especies de animales y plantas.

En algunas regiones fuera de las latitudes africanas existen semejanzas muy particulares, que denotan que hubo medios de emigración que propicio el intercambio de culturas y de conceptos religiosos, algunos muy bien argumentados y otros por desgracia confinados al olvido.

Veamos lo que explica la historia desde una perspectiva Peruana , La Madre Orejona, es la diosa de la creación, que se hizo fecundar por varios tapires según aluce las viejas tradiciones de ese país, o del mito Griego del Minotauro que nació de la unión monstruosa de la reina Pasifae con un toro , pudiese ser que en la visita y estancia de las divinidades en la tierra se les confundiera con animales y monstruos sin saber de que se trataba de dioses, en el antiguo testamento se resalta la relación sexual del hombre y la mujer con estos ´´animales´´, véase el ejemplo en el libro Levítico, versículo 23 capitulo 18, Moisés prohíbe a los hebreos el prostituirse con una bestia o acostarse con un animal, si los hebreos cometían estos actos es solo por una razón, lo aprendieron de sus antepasados.

Y para culminar era tanto el fervor hacia las divinidades que se confirió el nombre de Madre Tierra, y no Padre Tierra al planeta que hoy poblamos.

El Océano Atlántico llamado por los Yorùbás como Òkun Yemideregbe, se cree que está habitado por una importante deidad del África Occidental; llamada Olókun, considerada como una de las últimas esposas de Òrúnmìlà.Fue cuando él bajo a sus profundidades en calidad de médico a curar el único hijo de Olókun, que se hundió con ella en un abrazo de amor y no exactamente con Yémooyá como se cree, Yémooyá jamás fue esposa de Orunmila, aunque si existen versos que hablan de la colaboración de ambos en la construcción de la vida en la tierra.

Cuando curó a Àjàó, ella con sus cuidados y devoción hacia Òrúnmìlà,hizo que él permaneciera en sus dominios y nunca regresara a la Tierra.

El Òrìsà Yemaya en un principio bajo al rio y hizo de èl su casa, con el pasar del tiempo se fue alejando y es en la desembocadura al mar donde concreta su reinado, cuenta la historia que fue quien crio a Chango a pesar de que este es hijo de Òríchanlá y Algayú.

El planeta Tierra en un Orìsà mujer, cuyo nombre es Etígbére Àbèní Àdè. La Tierra es la morada de muchas deidades. Cuando la mayoría de ellos partieron al Cielo, con la posible excepción de Sàngó(CHANGÒ) que permaneció en el cielo, los demás Orìsàs se quedaron en la superficie terrestre (DIVINOFERA) o se fueron debajo de la corteza terrestre (ILEORGUERE. que es donde se cree que ellos moran hoy en día.Otros se introdujeron en enteros animales, plantas y niveles humanos de existencia.

Por ejemplo; Oyá cuyo principal símbolo es el río Níger de África Occidental, fue una vez Búfalo... (La mitología afrocubana a veces la confunde con el Unicornio; animal mitológico europeo... odú IFA (Òfún ogbe), Más tarde se convirtió en ser humano y se casó con Ògún, se divorció de él y se casó con Sàngó.

En África, hay otras historias donde Òsun(OCHUN) interviene más que Yémooyá. Hay una donde Olódùmarè lanzó a la Tierra una bolsa pequeña llena de sabiduría e inteligencia y le pidió a los santos que la hallarán y dijo: - “¡Aquél que la encuentre, será el más sabio de los Òrìsàs”.A partir de ahí los Òrìsàs la buscaron por años, pero fue Òsun; quien la halló.Entonces era la esposa de Òrúnmìlà, pero no vivían juntos ya que no era obligatorio en aquellos tiempos.

Ella comenzó a especular y a hacerse la hacendosa y a exigirle a Òrúnmìlà costosos sacrificios si él quería ser sabio y conocer lo que guardaba el saco, pero no sabía que ya él lo tenía en su poder, pues ella lo había puesto en el bolsillo de su vestido sin saber que una rata-casera lo había roído.De ahí que Òrúnmìlà lo hubiera recogido, al ella perderlo. Ella tuvo que ir a la casa de Òrúnmìlà para obtener sabiduría. Luego entonces, ese saco del saber no podía ser otra cosa que no fuera IFA.

Esto es un tema recurrente en África Occidental sobre si la sociedad Yoruba es o no patriarcal, es patriarcal sin dudas Pero en algo de su poesía, o versos se reconoce algunos episodios en Ì-jàlá, la poesía de los cazadores, los artistas hablan de un tiempo muy antiguo que los niños pertenecían a la línea matriarcal. También dicen que era porque la mujer gobernaba al esposo y hacía más que él en la línea social- Pienso que muchas sociedades antiguas, fueron más matriarcales que patriarcales.

Es posible, Se cree que al menos una vez, un Aláàfin(MAXIMO PONTIFICE DE LOS YORUBAS) fue mujer. Y se llamó Oba Òrónpòtò... (se cree que gobernó Oyó-Ilé alrededor de 1550).De acuerdo a las Leyendas cubanas de la secta Abakúa de la región del viejo Calabar, Nigeria; una mujer fue la base para la fundación de la sociedad de los Hombres.


(FIN DE LA PRIMERA PARTE)



Bibliografía Utilizada:WÁNDÉ ABÍMBOLÁ, VICTOR BETANCOURT ESTRADA, ADRIAN DE SOUSA, ARKON DARAUL, JAMES FRAZER, TOMAS DORESTE.

¿Por que se cobran derechos en nuestra religión?

Ética
"guárdate del egoísmo; quienes son egoístas, se despojarán de sus fardos por sí mismos".

"en nuestra religión, como todo en la vida-, todo tiene su precio, no se hace nada sin cumplimentar éste, porque así ha sido determinado por los orisas..."

En una oportunidad Orunmila le dijo a sus hijos los Babalawos e Iyanifas:

"vosotros teneis que enseñar a la gente que, pagar por el bien que se recibe no es retribuir al pie de la letra; es agradecer, apreciar, respetar y corresponder en alguna medida a los orisas y a ustedes, sus sacerdotes y sacerdotisas..."

Antes de que Orunmila emitiera a sus hijos el mensaje que acabamos de citar, los Babalawos predicaban y practicaban el bien a la humanidad gratuitamente, vivían en la más absoluta pobreza y desposeídos totalmente de bien material alguno.

Se sustentaban, o al menos lo intentaban, de la caridad publica, y se conformaban con lo que ésta, cada vez más miserablemente, les concedía en reciprocidad por el incalculable bien recibido. sin embargo, llegó un momento en el cual los Babalawos comenzaron a padecer la miseria, el hambre, el frío y la muerte prematura, mientras que para la mayoría de la gente el holocausto de estos seres humanos les fue indiferente. Aún así, los Babalawos prosiguieron en el cumplimiento de su noble y sagrada misión, hasta que casi llegaron a extinguirse por inanición. ya sus fuerzas habían tocado fondo.

Mientras todo esto sucedía la mayoría de la gente se olvidaba rápidamente del beneficio recibido de manos de aquellos religiosos, muchos habían sido curados de graves enfermedades, otros se habían salvado de mortales accidentes, otros habían recuperado la felicidad y la paz de sus vidas y familias, otros habían hecho grandes fortunas, otros fueron salvados de la muerte y la desgracia, y así, la lista de beneficios obtenidos por la gente, de manos de aquellos dedicados Sacerdotes, se hacia interminable.

Pero, sin embargo, el ser humano ponía de manifiesto su febril egoísmo, al desconocer de manera irrespetuosa las necesidades vitales de aquellos, por cuya intermediación, habían recibido la caridad de los OrisÁs y Ancestros.
y, Orunmila prosiguió con el mensaje...

"porque hasta hoy he visto con gran tristeza, cómo muchos seres humanos, tan rápidamente olvidan el bien que reciben. es menester entonces, ante tan abusivo egoísmo, que vosotros no vivan a expensas de la buena voluntad, la iniciativa humanitaria y la caridad de quienes cada vez más, demuestran con sus actitudes, la indiferencia y el desprecio que sienten por todo aquello que consiguen fácilmente. la mayoría de los hombres han aprendido equivocadamente a darle valor material a todo lo que les concierne. la mercadería que ustedes ofrecen no tiene un valor material, porque ella misma, en sí, no es material; pero sin embargo, les puedo asegurar que, la salud, el amor, la paz, el equilibrio, la vida misma y la salvación que a través de ustedes ellos obtienen, no puede ser valorado materialmente, porque ningún ser humano puede pagar el verdadero valor que estos aspectos tienen en sus vidas".



"por todo lo que les he dicho hasta aquí, a partir de estos momentos toda acción vuestra, a título personal o a favor de terceras personas, que implique una participación directa o indirecta de algún Orisa o Ancestro, sea cual fuere ésta, tendrá que ser recompensada materialmente siempre, mediante la ofrenda de animales u objetos valiosos de cambio, que obliguen al beneficiario de nuestros favores, a demostrar en todo momento, una acción reciproca que nos demuestre su disposición al sacrificio, cualquiera que este sea, a cambio de la caridad incalculable que recibe".


"el ser humano ha recibido de nosotros los orisas la vida y la naturaleza para que crezca, se desarrolle y se engrandezca mediante el sacrificio, la honestidad, la justicia y el amor a sus semejantes. grandes cosas hemos hecho previamente para ellos a fin de facilitarles el camino, pero una vez más ahora se hacen los desentendidos y se autoconsideran con el derecho a recibir gratuitamente vuestro sacrificio unido a nuestros favores. sin embargo, ante tales actitudes, a partir de ahora nuestros favores y vuestro trabajo tendrán que ser recompensados materialmente por todo aquel que les requiera".

"cada babalawo deberá exigir siempre el `derecho de orisa´ o contrapartida material, previa o posteriormente a la consumación de su trabajo. y, dejará claro con cada cual, que el pago de esos derechos, en ningún momento significará que se ha comprado el favor de los orisas o ancestros. el abono de los mencionados derechos siempre será una representación simbólica del espíritu de sacrificio de la persona que solicite vuestros servicios, pero a nosotros nos corresponderá siempre la última palabra, con respecto a si concedemos o no, el favor solicitado, solamente después de haber valorado si esa persona ha hecho lo suficiente para merecer nuestra ayuda".

"los hombres deben dedicar sus vidas a labrar la madera, a cultivar los campos, a cazar, a pescar, a curar enfermos, a enseñar a los niños, a cuidar los animales, a las labores artísticas, a extraer las riquezas naturales...pero también hay quienes tienen la sagrada misión de servir de intermediarios entre los hombres y sus dioses, dedicando su tiempo y su vida a tan noble y encomiable labor...¡y por ello tienen tanto derecho a recibir lo mismo que los demás!. la labor de ustedes, es una labor tan socialmente importante como cualquier otra, y por ello deben recibir lo necesario para vivir dignamente entre sus semejantes. por tanto, si la gente no es capaz de reconocer en toda su magnitud el valor de vuestro trabajo, entonces que a partir de ahora aprendan que la caridad hay que merecerla, que ésta requiere acción y trabajo, que por ello también tiene un precio, y que a quienes son aptos por sus consagraciones y asé para tramitarla -vosotros-, también tendrán que pagarles, en su justa medida, por su trabajo".

"por lo dicho, decreto que...:"
"no habrá acción vuestra, ni nuestra, que quede libre de derechos, excepto cuando previamente nosotros dispongamos lo contrario. ello significa que, la caridad y su justa administración será cuestión exclusiva de vuestros orisas, y en ningún momento de alguno de vosotros. si una persona, por sus actitudes en vidas pasadas o en la presente, merece ser premiada con una caridad, librándola de derechos, será exclusivamente un asunto a determinar por nosotros, vuestros Orisas..."

A partir del momento en que el mensaje de orunmila fue recibido por los sacerdotes las cosas cambiaron mucho para éstos. la gente aceptó y se adaptó rápidamente al "derecho". por ello, cualquier olorisa o babalawo, donde quiera que se encuentre, esta obligado a cobrar los "derechos" de orisa para que sus rogaciones y trabajos tengan la bendición y el asé suficiente; de lo contrario, y sobre todo si la situación se repite, puede llegar a perder el asé y el privilegio que le ha sido otorgado por nuestras deidades.

Después de repasar lo anterior, se comprende perfectamente porqué, iniciarse o recibir los ilekes (collares) de nuestra religión, cuesta dinero; porqué recibir ajagun (orisas guerreros), cuesta dinero; porqué recibir otras consagraciones y fundamentos, cuesta dinero; porqué hacer elehan (asentar orisa), cuesta dinero; porqué hacer itefa (hacer ifá), cuesta dinero; porqué realizar una simple rogación o ebó, también cuesta dinero.

también cada etapa de formación religiosa requiere un largo y duro camino a recorrer, así como un gran esfuerzo y tiempo de la vida útil de una persona, por lo cual ésta no sólo está limitada a recibir recompensa y reconocimiento por parte de los orisas, sino, también de sus semejantes.

Todo puede resumirse en largos años de esfuerzos y sacrificios en pos de una formación adecuada que les permita a los iniciados, estar en condiciones optimas para ayudar a los demás. no hay diferencias entre el tiempo, el esfuerzo, el sacrificio, la disciplina y la dedicación que un iniciado dedica a su formación religiosa dentro de la religión yoruba tradicional y/o ancestral, y el que otro miembro de la sociedad, sea éste quien sea, dedica a formarse en cualquier otra disciplina del conocimiento humano. en ambos casos, tanto uno como el otro, son igualmente útiles a la sociedad, y por tanto, poseen los mismos derechos a ser remunerados material y espiritualmente por su trabajo.

No hay motivos lógicos y razonables para pensar que un sacerdote y/o sacerdotisa orisa, por el simple hecho de ser un religioso(a), está obligado(a) al altruismo...entonces, ¿quién le brindaría el sustento a este sujeto?. ¿cómo se calzaría y se vestiría?. ¿cómo cubriría sus gastos más elementales?. ¿cómo y dónde viviría?. ¿cómo podría acceder a la salud pública, a los hospitales, a la asistencia médica en general?.

A pesar de que el propio orunmila ya lo reconoció una vez, ¿creen vosotros que nuestro sacerdote y/o sacerdotisa, de verdad, podría vivir a expensas de la voluntad y la caridad pública.? ¡claro que no es posible!

A un médico cualquiera -el cual lógicamente ha comprometido su vida bajo el obligatorio juramento hipocrático de no denegar jamás el auxilio a un ser humano-, cuya labor social es inminentemente humanitaria e importante para preservar la salud de la sociedad en la que vive, si no se le paga una retribución por sus servicios, sencillamente no trabaja, pues aunque quiera, humanamente no puede hacerlo.
tampoco a nadie se le ocurriría que éstos vivieran de la caridad pública o de la voluntad de la gente; si ello fuese así no existirían médicos en nuestra sociedad, pues nadie estaría dispuesto a pasarse años estudiando para al final quedar a expensas de la voluntad ajena. sin embargo, a pesar de que la profesión de médico implica un alto sentido de la humanidad y el sacrificio por los demás, una gran parte de nuestros médicos lucran y se enriquecen con su "humanitaria profesión" exigiendo precios elevadísimos -a veces impagables por los desposeídos-, por cualquier intervención quirúrgica o por un simple tratamiento para adelgazar. pero la gente parece aceptar esto como algo inexorable, que tiene que ser así, porque sí, y nada más.
Mientras todo esto es una realidad, a mucha gente no se le ocurre pensar que un sacerdote nuestro también dedica toda su vida a estudiar y a prepararse para ayudarles de muchas maneras. es como la ley del embudo; lo ancho para unos y lo estrecho para otros. ¿y, por qué? piénsenlo vosotros mismos y verán que es una total injusticia social. tal vez algunos piensen que sacerdote y/o sacerdotisa puede ser cualquiera, y que detrás de estas ocupaciones se encubren muchas formas de fraude y engaño; ello es cierto también, pero, ¿acaso no hay también muchos profesionales malvados e inescrupulosos en nuestra sociedad?

Para mucha gente es muy fácil pensar que por un bien recibido del más allá, por mediación de un sacerdote, el pago por los servicios de éste corre exclusivamente a cargo de los dioses. aquí se aplica estúpida y egoístamente la relación patrón y empleado; estiman que como el sacerdote es empleado de las deidades, son estas las que deben recompensarle por su trabajo...¡nada más absurdo!
el sacerdote y/o sacerdotisa orisa también es un ser humano; nace, vive y muere como todos los seres humanos; básicamente tiene las mismas necesidades materiales de vida que los demás, y el servicio social que presta a la humanidad, lo realiza en la tierra, entre los seres humanos, por tanto; también tiene que vivir como seres humanos.


J.F.MEDEROS, WANDÉ AMBINBOLÁ,LEONEL CASTELLANOS R.

¿Que es una consulta con Orunmila?

Comenzaremos hablando del primer vínculo entre el Babalawo Yoruba y aquella persona afectada por un problema que le preocupa y no sabe como solucionarlo.

Inicialmente, el Babalawo (Sacerdote Mayor) debe realizar un Osodé o consulta a esta persona, lo cual realizará utilizando la herramienta cotidiana de trabajo conocida por el nombre de ekuele,Opkuele, el cual tirará arriba de una estera(Ení APO, una vez que haya rezado la Moyuba a Orunmila, que consiste en un llamado e invocación o conocido por Libacion de orden general a todos los oshas, orishas y égun (espiritus) de todos los Santeros, Babalawos, Mayomberos, Espiritistas, etc., que ya están fallecidos y a los cuales estamos pidiendo bendiciones y dándole a conocer que se va a realizar una consulta con Orunmila,esto es importante pues es una Religion basada en el poder de los ancestros y las energias que poseen, esto ayuda significativamente al Oluwo en su trabajo de solucionar y esclarecer el destino o profesia de las personas.

Con todas las herramientas a utilizar,el conocimiento, la liturgica y apoyo de textos así como la benevolencia de los OrisÁs, presentes y atentos en la consulta, siempre el resultado es sastifactorio.


Con la finalidad, de que en el momento en que el ekuele marque el ódun de ifá a través del cual se le hablará al aleyo (persona que se consulta), para que cuente con las bendiciones de los referidos poderes y de tal forma, poder realizar una óptima consulta, que además de tratar los problemas pasados, actuales y a futuro, dicten las obras a realizar y/o los santos o poderes, que el aleyo deba recibir para resolverlos.
Es a partir de ese momento, que empieza la función del Babalawo, para resolver las cuestiones que afectan al aleyo, producto de causas ya referidas por Orunmila a través de ifá, que es su ciencia para la adivinación.

El IFISMO, en su contenido es corriente filosofica-religiosa que permite el acceso a Ifa, que es el oráculo de Orunmila u Orunla, el cual consta de 256 signos, conocidos en dialecto yoruba como Oduns de ifá.

El ekuele, consiste en una cadena, de la cual cuelgan dos filas paralelas de cuatro conchas cada una y solo están potestados para utilizarlas los Babalawos (padre de los poderes y de los secretos), así también, son conocidos los Babalawos por la denominación Sacerdote Mayor de la Religion Yoruba, o sacerdote mayor de la religion afrocubana.
La obra culminante para limpiar a una persona, es realizada por los Babalawos y se denomina ebBó, el cual consiste en utilizar el tablero de Orunla, marcando durante unas dos horas una serie de signos u ódunS de ifá, que se rezan después en Yoruba y que generalmente culmina con una ceremonia al pie de éshu o eleguá, que es el osha encargado de abrir los caminos. por tanto, afirmamos categóricamente, que Orunla es en la religión yoruba, el orisha padre de la adivinación, dotado por olofin para únicamente él, determinar el santo o angel de la guarda de cada persona, mandato este, que todos los Babalawos y santeros debemos cumplir y respetar, como parte de una ética religiosa, que coadyuve en educar a los practicantes yorubas y a todas las personas de buena fé, interesadas en nuestra sagrada religión, aún cuando no sea la propia.



Autores consultados en su bibliografía en este y otros articulos utilizados en este blog..Adrian de Sousa, Lidia cabrera, Natalia Bolivar,Miguel Febles PadrÓn,y notas del autor.

La importancia especial del chivo a Esú.

El chivo es la ofrenda principal a Eshu. Veremos, el chivo junto con el perro eran los sirvientes domésticos de Orunmila en el cielo. Fue la deslealtad del chivo que sé volvió una víctima sacrificable para Eshu. Más importante es sin embargo que, el chivo sé volvió la ofrenda principal a Eshu por la deuda que el hijo de Orunmila le debió al Oba de la muerte (IkÚ).
Iroso Ate más tarde revela cómo el hijo de un Omoluo de Orunmila llamado ImontÓn o (conoce todo) fastidio a Ikú. Probando que si realmente tenía todo el conocimiento como su nombre implicaba, iku le entregó un chivo para que este le diera un chivito cada año.
Aunque Orunmila había pensado en comprar una chiva para vivir con el chivo, eshu le advirtió que eso no iba a ser aceptable para IkÚ.

Eshu le dijo a Orunmila que le diera el chivo para comérselo y que sabría lo que hacer cuando el tiempo viniera.
Cuatro años más tarde, IkÚ le envió un mensaje al hijo de Orunmila a que le trajera su chivo. A este punto Eshu le pidió a Orunmila que le comprase otro chivo que también lo mató y sé lo comió, y le dejo uno de sus miembros y la cabeza.
Usó las patas para marcar huellas en la tierra para fingir los pasos de una manada grande de chivos. Eshu también preparó sogas supuestamente que sé usaron para amarrar los chivos. eshu después acompañó a Orunmila a explicarle el enigma a IkÚ.

Al llegar al sitio, eshu le explicó que los chivitos o babiecas nacidos del chivo, un grupo armado de bandoleros los atacó, y hurtaron el chivo y sus hijos. para probar su explicación, Eshu le mostró las sogas iku con que ataba las chivas. Agregó que habían matado el chivo original y por esto le trajo la pata y la cabeza como prueba.
IkÚ entonces sé volvió a Eshu diciéndole que tendría que pagar por el chivo en perpetuidad. Eshu en respuesta, congregó los 200 deidades y les dijo que desde ese entonces en adelante, si querían paz y prosperidad, siempre deberían ofrecerle chivos para pagar su deuda con iku. Éste es el chivo que nosotros le pagamos a eshu hasta el momento. Tan lejos como el escritor puede verificar, todas las deidades conocidas a menudo aconsejan a sus seguidores ofrecer chivos como sacrificio a Eshu de vez en cuando.

animales mas comúnes utilizados en los sacrificios y parte de su función.)
-Agbo-Carnero(Sustitucion de la vida humana,obtencion de titulos y jerarquias.)
-Ewuré-Chiva(Sust. de la vida humana, salvar un abikú.)
-Obuko-Chivo(Sust.materializa todas las ideas.sirve para pagar deudas.)
-Aagutan-Carnera,Aropó.(Sust. V.H. y entrega Logevidad)
-Igbin-Babosa(Riqueza y Prosperidad)
-Ekú-Jutía(Estabilidad)
-Ejá-Pescado.(Libertad para tener hijos)
-Eijelé-Paloma, (para todo)
-Elede -Cerdo(Longevidad)
-Aja-Perro(detiene la ira de las deidades,ejemplo Ogun.)
-Ejoro-Conejo(Para escapar de hechizos en especial de Iyami o´soronga)
-Akuko-Gallo(para vencer y dominar)
-Adie- Gallina(Maternidad)
-Osadie-Agbebo-Pollo(primer animal que visitó la tierra, purificacion.)
-Etú-Guineo(dinero y estabilidad)
-Ajapa-Jicotea o Tortuga(proteccion)
-Akuaro-Codorniz.(salvacion)
-AKUAÓ-PALOMA PERDIZ.(progreso y reclamos)

Tambien es utilisable, serpientes, insectos, escorpiones, tarantulas,aves diferentes, mariscos,peces, todos poseen una virtud, un don capaz de dar al ser sacrificados poderío y soluciones.

EL LUGAR DE ESU EN……………PARTE 2.

Veremos más tarde en Ogbe Kana cómo un más extraño que quería cultivar, sé le dijo cultivar en los pantanos, cuando todos sabían que durante las lluvias cualquier cosecha plantada en los pantanos normalmente sé destruiría por las lluvias. Orunmila le dijo granjero que le diera un chivo a Eshu, que reaccionó quitando las lluvias por ese año.

Cuando los otros cultivadores del pueblo hicieron sus siembras en la cumbre y en el valle, sus cosechas sé quemaron por falta de agua de lluvia. Todos los ciudadanos del pueblo tenían que comprarle ese año los artículos de la comida al extraño granjero porque su granja en los pantanos era la única con una cosecha rica.

Al año siguiente, el granjero fue por consulta y se le dijo que hiciera su siembra en las colinas, mientras todos los nativos las hicieron en los pantanos. El granjero fue a Orunmila que una vez más le aconsejo darle otro chivo a Eshu. Después de hacer la ofrenda a Eshu, el granjero procedió hacer su granja en la colina, habiendo aceptado su ofrenda, Eshu fue una vez más abrir el tapón con el que detuvo la lluvia. Empezó a llover tan pesadamente que sólo la granja del extraño en la colina floreció. Las otras granjas en los pantanos sé destruyeron por las lluvias. Una vez más el pueblo entero tenía que comprar comestibles de él todo el año siguiente, este hombre fue más tarde coronado el Oba del área entera.

El papel de Eshu como la divinidad de lo bueno y de malo sé ilustrará claramente en las revelaciones de Iroso Ate, que nos dirá cómo un sacerdote llamó Okpini fue aconsejado, nunca salir de su hogar en misiones de adivinación, sin primero darle ñame asado a Eshu temprano en la mañana por siete días.
Llevó a cabo el espíritu y el mandato del consejo por seis días consecutivos, en el séptimo día sé le convocó muy temprano en la mañana en el palacio real porque el Oba tenia para él una asignación urgente.

Sin aguardar a darle el ñame asado a Eshu, salió apresuradamente al palacio aunque tenía la intención de hacerlo después de volver del palacio.

Se molestó Eshu y decidió hacerlo pagar por atender más al Oba que a él.

Okpini llegó al palacio y él le dijo que las cosas no iban bien con el Oba.

Se le dijo que el pueblo no pagaba el tributo regular y que las fortunas del palacio mermaban. El Oba quería saber de lo que estaba pasando y cómo mejorar la situación.
Después de la adivinación Okpini le dijo al Oba que sacrificara de manera que la situación mejorara ese mismo día. Predijo que después del sacrificio, los cazadores le traerían al palacio ese día: una boa, un ciervo vivo y noticias de 2 cazadores que habían disparado un búfalo y un elefante.

El Oba rápidamente hizo el sacrificio y esperó que las predicciones de Okpini sé manifestaran. Después de la adivinación Okpini salió a su hogar. Todas sus predicciones sé harían verdaderas, pero sé determinó frustrar su realización por Eshu.
Entretanto, eshu sé transfiguró en un ciudadano mayor y tomo posición en la entrada del pueblo (ubode). Cuando el hombre con la boa apareció, el hombre mayor le dijo no procediera al palacio por su propio interés, porque el Oba ejecutaba unos sacrificios en el palacio y que el awo había dicho que cualquier cazador que viniese al palacio con cualquier animal o informar la muerte de cualquier animal (era la tradición en esos días que alguien que disparara a cualquier animal debía ser informado al Oba) debía ser usado él (el cazador) como sacrificio en el palacio ese día.
En cuanto el hombre que trajo la boa oyó las noticias malas, agradeció al hombre viejo y sé sentó allí a esperar.
El hombre con el ciervo vivo, el hombre con un búfalo y el hombre con el elefante también tomaron refugio temporal en el mismo sitio. Todos ellos pasaron la noche allí, ninguno sé atrevió a entrar el pueblo, ni proceder al palacio.
Después de esperar en vano por las previsiones de Okpini, el Oba sé fastidio y en la mañana próxima, mandó por Okpini una vez más.
Por este tiempo Okpini ya le había dado el ñame asado a Eshu, aunque tardíamente.
Al llegar al palacio, el Oba lo acusó de la falta de habilidad y de ser un mentiroso y un timador. Lo deshonró completamente. Abatido, okpini volvió a su casa, saco su ifa y lo tiró en el río Oshun por engañarlo a él en sus predicciones.
Sin embargo, en cuanto salió del palacio, eshu, que tenia su ñame asado, fue a decirle a los cazadores en (ubode) que en el palacio el sacrificio sé había completado y que el camino estaba claro para ellos proceder al palacio.
Todos ellos fueron al palacio al mismo tiempo y rindieron sus animales al Oba.

El Oba sin embargo deseó saber porqué ellos no habían llegado al el palacio al mismo tiempo. Les preguntó si ellos habían ido a cazar al mismo lugar.
En contestación explicaron cómo tuvieron miedo, y sé quedaron en el ubode, por otra parte habían llegado realmente separados el día previo.

A ese punto el Oba sé dio cuenta de que las predicciones de Okpini sé manifestaron después de todo, pero por las maquinaciones malas del desconocido, había asustado a los cazadores. El oba rápidamente mandó por Okpini una vez más y sé disculpó por la pena temprano en la mañana. le dijo que todas sus predicciones fueron verdaderas.

Lo compensó y le confirió el título más alto en él reino. Okpini más tarde volvió a su hogar a la cabeza de una procesión de baile triunfal.

En cuanto regreso fue derecho al río Oshun a recuperar su ifa, y llevarlo a su hogar, lo aplacó con una chiva que le regalo el Oba. El lector puede imaginar cómo la falta de darle un ordinario ñame asado a Eshu, dio lugar a tanto problema. Eso es porqué en ifa, sé aconseja a las personas a menudo a ofrecer sacrificios a Eshu sin retraso.


Un ejemplo conclusivo es dado por Iroso Bosa:
Del barbero real que sé le aconsejó hacer sacrificio a Eshu para evitar hacer las cosas por la mitad medida. y sé negó a hacer el sacrificio.

Entretanto, el Oba mandó para que el barbero viniera y le diera un corte de cabello. Cuando sé dio cuenta que el barbero sé había negado a hacer sacrificio a él, Eshu llegó a transformarse en un anciano del pueblo y fue al barbero por un corte de pelo, al momento de salir el barbero al palacio. el anciano prevaleció en el barbero para darle corte rápidamente antes de salir de su hogar porque iba a contestar una llamada real.

Al final decidió que el precio de 5 cauris le costaría al anciano. Pero sé volvió casi loco cuando afeitaba el pelo del viejo que siempre crecía al instante, tanto que gastó el día entero en el hombre viejo sin que un solo pelo cayera a la tierra.
El punto notar en este análisis fácil es como para todos los otros deidades, Eshu es invisible y puede influenciarles a situaciones y eventos en maneras diversas. Nadie sé le puede oponer a Eshu, porque no podemos verlo en abierto combate. Opera en espíritu y más a menudo por un apoderado. la regla en ifa es darle a eshu cualquier cosa que le agrade, y a así las deidades, cualquier cosa que desean, de manera que uno tenga la oportunidad de alargar las metas del destino de uno.
Cuando vemos la vida acabada, no tenemos medios de confrontar las fuerzas que no vistas tienen influencias buenas o malas en nuestras vidas. Son verdaderos, y tan ciertas como la regla dorada, que hagamos a otros lo que esperamos que nos hagan a nosotros, y estaremos al servicio de dios. pero que no significa que no vamos a estar invulnerables a las fuerzas malignas que envidian nuestra virtud y que tratan de limpiar o quitarnos los atributos de bondad de la faz de la tierra.
Orunmila revela que la manera que dios espera que reaccionemos a las fuerzas de mal es no hacernos malos, pero que nos defendamos contra ellas.

La pregunta por consiguiente es: ¿cuán humano pueden los seres que sé quejan sobre los actos malos, de otros contra ellos, y que ellos demandan absolución total de prácticas malas?
Es un principio fundamental en las reglas de la divino -esfera: aquellos que buscan la bendición de las deidades deben hacerlo con las manos limpias. Ningún hombre, debe, con cualquier justificación, esperar justicia de los poderes más altos, por actos malos contra su integridad, cuando son culpables de ofensas similares.
Cuando nos comprometemos en cualquier práctica insana, operamos como agentes del mal y no como sirvientes de dios. Si tal persona ora o desea cualquier cosa y espera de dios y de las deidades que oigan sus oraciones, esperan meramente que el agua salga de una piedra.

EL SACRIFICIO A LAS DIVINIDADES y ORUNMILA.

El primer hijo engendrado por Aiyé para Orunmila se llamó Sacrificio. Él ayudó a su padre a completar todo tipo de tareas difíciles .
Después que Aiyé se casó con Orunmila, todas la deidades pidieron a Olodumare que creara esposas para ellos casarse, a causa de la envidia creciente a Orunmila.
Oggun obtuvo a Uja por esposa, Sangó obtuvo a Oyá por esposa, Ikú obtuvo a Arun y Oshún obtuvo como esposo a Ozaín.

Sacrificio nació en la noche y ejecutada lentamente, pero con seguridad, mientras que Sigidí o Sorpresa (encanto sostenido), nació por la mañana y fue un metafísico capaz de realizar todo tipo de hazañas mágicas.

Desde el momento de su nacimiento hubo una fuerte competencia entre los dos. El primero siempre reclamó ser superior y más hábil que el último.
Como peleaban tanto, un día Olodumare intervino y decidió terminar con sus disputas pidiéndoles que vinieran para una prueba pasados sietes días.
Cuando sacrificio llegó a su casa, le contó a sus padres sobre los acontecimientos futuros, Orunmila rápidamente hizo adivinación y le dijo que ofrendara a Esú con un macho cabrío, maíz, maní, melón de agua, ñames y plátanos. Él hizo la ofrenda en el día señalado.

Encanto y Sacrificio aparecieron en el palacio de Olodumare para el concurso. Oloddumare decidió mantenerlos a cada Uno en reclusión durante 7 días, sin alimento, agua, sin visitantes a solas y a oscuras.

Ambos fueron encerrados en habitaciones separadas. Sacrificio es tradicionalmente débil y todos los testigos del acontecimiento pensaron capaz de soportar tres días.

Encanto por otra parte era robusto y nadie dudó de su habilidad para soportar la difícil prueba. Cada mañana y cada noche, Esú aparecía en la habitación ocupada por Sacrificio para darle maíz, maní, carne y ñames también agua. Al tercer día Encanto empezaba a quejarse y lamentarse por que no dudaría los siete días y al 4to día se desvaneció. Cuando volvió en si, tocó en la puerta para que le dejaran salir porque ya estaba preparado para conceder superioridad y permanencia bajo ordenanza a Sacrificio.

Al instante se desplomó, débil, humillado y abatido al conocer que Sacrificio se mantenía en perfecto estado y que insistía en permanecer en reclusión en 7 de forma que establecería el axioma de que había nacido de mañana y no de noche, la noche se comportaba apacible y protectora para él, al termino de los 7 días salio de la habitación en una forma saludable. Con esta historia se llega a la conclusión de que esta es la razón por la que los Orisás y Orunmila aconsejan a sus seguidores que no confíen en demasía en las medicinas de hechizo o encantamientos malignos porque su fuerza es efímera, Sacrificio permanecerá por más tiempo que Hechizo o Encanto y seguramente triunfará, si el espíritu y la armonía con las deidades no se concreta mediante los sacrificios, muchos episodios no tendrán el resultado esperado, el sacrificio es capaz de revaluar, reordenar y restablecer el destino de cualquier cosa en nuestro mundo.


Ifá plantea que no agredir es la regla más eficaz para lograr no ser agredido, esa es la clave para vivir absueltos en este mundo. Desgraciadamente aquellos que no interiorizan esas enseñanzas se convierten en victimas de sus mismas influencias, mucho más si el propósito es negativo.

Veamos algunos ejemplos de doctrinas o enseñanzas que a través de sus poemas nos deja ver Ifa.

-la mayor defensa que puede tener un agraviado es buscar justicia a través del sacrificio a las divinidades, pues estas sabrán dar soluciones sabias a través de la interpretación y consultores del oráculo de ifa.

- el hecho de agredir conduce a transgredir la ley divina dictada por olodumare ante el consejo celestial. (que se celebra todos los sábados según la semana yoruba) y constituye una agravante ante ese consenso, de esta forma Orunmila o el Orisá tutelar quedaría indefenso y por tanto la protección hacia quien a ellos acude por ayuda, quedaría invalidada.

- -cualquier hechizo, remedio, amarre, u otra obra de carácter solucionador de conflictos, que no tenga implícito un sacrificio, no tendrá la fuerza requerida y por tanto no será duradera.

- Es importante saber el por qué es ESU, la figura principal en los sacrificio.




El lugar de ESÚ (Elewa) en el sistema planetario,

Se ha dicho por otras religiones que era el ángel de dios que cayó en desgracia y sé desterró subsiguientemente fuera del paraíso. A eshu mejor sé le puede describir como una deidad mágica. A menudo sé le ve como el jefe de las fuerzas malas en la divino- esfera aunque hay deidades más mortales que él. Iku, Ogun, Shango y BabaluÓba,´laye, que cuando sé ofenden destruyen brutalmente. Son deidades en sus propios derechos y no agentes de Eshu.
La penalidad de ofenderlos es la muerte. En cambio, eshu crea obstáculos de manera de darle una oportunidad a su víctima que lo reconozca después que transforme el infortunio en fortuna. Es el embaucador, pero sólo a esos que lo empequeñecen. Es la divinidad de confusión y oscurantismo.



Ha habido un consciente esfuerzo por aproximar eshu a la divinidad del mal, con el Lucifer bíblico, pero Él no es, son entidades distintas en un 100%.

Veremos que la diferencia entre ellos es que aquel existió autónomamente de Dios mientras que el otro fue creado por Dios e infiltrado por eshu.

Veremos en baba Eji´ogbe cómo eshu sé creo. Se revela que la oscuridad existió antes de la luz. Oscuridad, que está en cualquier cosa que no podamos ver, o sé entiende prontamente, que representa la fuerza del mal, que anunció la existencia de eshu. Lo mismo que la oscuridad anunció el advenimiento de eshu, es la luz que anunció el advenimiento de Dios. La luz representa la verdad, bondad, objetividad, honestidad y positivismo.

El bien y el mal existen lado a lado y están en competencia constante e interminable. Uno no es una creación del otro porque el bien no puede engendrar el mal tampoco el mal puede engendrar el bien.

En la luz del anterior análisis, la divinidad llamada Eshu a que nos referimos en este libro es una entidad que sé debe ver como independiente de Dos.
Vino a estar sobre el mismo tiempo como Dios.

La superioridad de Dios queda en el hecho que Eshu no puede crear. pero puede mutilar, transformar y dañar; cuando le gusta, puede ser también objetivo y constructivo e igual cuando sé le persuade a hacer así.
Dios es la única entidad que puede ser buena y distribuye el objetivo del bien del principio al final. No tiene que sobornar o distribuir favores a sus criaturas. En cambio, eshu siempre toma cada oportunidad para demostrar que si uno no reconoce su autoridad, compelerá a uno a hacer así, porque deliberadamente le crea problemas a uno.
También descubriremos que Eshu en su capacidad como el dispensador del mal, puede conquistar las más grandes mentes, los toma y los manipula. Fue Eshu, que tomo la mente de Lucifer y la volvió contra Dios.

Se ha argumentado que tiene la más grande cantidad de seguidores entre cualquier comunidad de criaturas vivientes. No hay nada que Dios creo que no pueda manipular. Al principio Dios creo las deidades para asistirlo en la administración del universo, Eshu les creó tanto problemas a ellos que los uso a voluntad.
Cuando las deidades perpetuaron el mal, uno contra el otro o contra los indefensos mortales, fue bajo la influencia de Eshu y no como sirvientes de dios.
Algunas de las deidades a menudo piensan que pueden ignorar a Eshu y no ser castigados por él.

Como ya se hablo antes en la creación del mundo, Dios envió a 200 deidades al mundo, pero eshu vino con ellos como la 201 divinidad. Todos los otros vinieron con instrumentos que tomaron de la cámara interna de dios exceptuando eshu, que es un fenómeno independiente.


Los instrumentos y adornos que las deidades trajeron al mundo constituyen los materiales con el que sus seguidores hacen el sacerdocio, hasta el momento, la diferencia entre los deidades y eshu es que eshu no tiene religión propia y nadie le hace culto (esto es sólo en Nigeria) aparte de la piedra que sé procura de un río que sé usa su sopera de barro y su chivo favorito, no hay ningún otro instrumento conque eshu sé puede asociar.
A menudo lo preparan sólo por aquellos que prefieren alistarse en su apoyo en lugar de su antagonismo.

La verdad del lugar de eshu en la divino -esfera es que sé trata del más pícaro y tracalero de todos ellos, descubriremos más tarde en este estudio que él no vino con los otros deidades a la tierra, todos ellos lo condenaron al ostracismo y sé resistieron a reconocer su poder y autoridad.

Vimos que problemas creó entre ellos como un medio de compelerlos y que reconocieran sus poderes, descubrimos más tarde que cuando llegaron y sé establecieron definitivamente en la tierra, las deidades decidieron hacer una fiesta entre todos en cada una de sus casas en orden de mayoría de edad., se le dijo que Orisa´ nla fuera el primero en festejar, por ser el mayor y el escogido por Dios en la tierra.

Eshu sin embargo les advirtió que nadie podía exigir ser mayor que él porque él estaba antes que cualquiera antes de la gran creación.

Orisa´ nla entonces procedió a organizar su propia fiesta, en el día de la fiesta, en cuanto sé puso la mesa para comer y brindar, Eshu pestañeó sus ojos y a los dos niños de Orisa´ nla, se afligieron al instante con una convulsión. Como la fiesta estaba por empezar, sé oyeron gritos en la dirección de la casa de Orisa´ nla, abandonó la mesa de cenar para enterarse de lo que pasaba.,antes que alguien pudiera hacer algo, los dos niños murieron.

La misma cosa con algunas variantes les ocurrió a las otras deidades. Al final todos estuvieron de acuerdo de permitirle a Eshu que comience todos los festejos y ceremonias y él sé calmo.

Lo anterior ilustra que nadie le puede ganar en cualquier concurso a Eshu, Dios que tiene el poder de eliminar a Eshu de la faz del universo, no lo hace y lo deja morar libremente.

Orunmila es el único de las deidades que supo manejar a Eshu hasta el momento.

veremos en Ogbe Di, cómo Eshu sé volvió un socio de Orunmila, también en Iroosun Umbo, Ogbe Osé y otros…es la única deidad que sabe cómo aplacar a eshu.
Eso es porqué, inteligentemente sabe que Eshu es el arquitecto del infortunio, a menudo aconseja a sus seguidores a hacer frecuentes sacrificios a él.




Alguien que quiera tener éxito en el cultivo, comercio, caza, etc. sé le aconseja por Orunmila empezar por darle chivo a eshu.

EL EFECTO DE LAS OFRENDAS SACRIFICADORAS EN NUESTRAS VIDAS.

La definición ordinaria del diccionario de sacrificio: es la ofrenda de cualquier cosa a una deidad.

Cuando sé viene por consiguiente a buscar beneficios o deseos de las deidades, sé requiere sacrificio, no basta meramente rogarles por tales beneficios o favores, debe envolver un sacrificio físico, hay sacrificios que constan de objetos animados o inanimados, cuando uno desea cualquier forma de progreso o ganancia, debe gastar para su inversión.
Un granjero sacrifica parte de sus semillas por plantar en al año siguiente y para segar una cosecha al final del año, un comerciante invierte sus ahorros o pide prestado fondos en su negocio para dar cuenta de la ganancia que descargará sus compromisos recurrentes.
En la misma manera cuando uno trata en la esfera de las deidades, uno debe dar lo que quieren pedir para que vengan a ayudarlo, la regla fija de Ifa es hacer sacrificio.

Orunmila dice, sacrificio es liberación. ninguna materia o problemas que tenga una PERSONA, si ha hecho prontamente el sacrificio prescrito por la adivinación, debe resultar ciertamente en alivio o solución del asunto.

Orunmila revela que antes que alguien salga del cielo al mundo, sé le aconseja obtener liberación de las deidades y del guía, si hace por consejo dado los sacrificios, encontrará una morada fácil en el mundo, pero si sé niega a hacer sacrificio antes de salir del cielo, a menos que haga sacrificio, después en el mundo, O estará destinado a tener problemas en la tierra.

Descubriremos en las vidas de los 256 omoluos y OduNs de Orunmila que sé aconsejó hacer sacrificios a todos ellos antes de salir del cielo, veremos lo que pasó a esos que hicieron los sacrificios, así como a aquellos que dejaron de hacerlos, todo estos sacrificios envuelven la ofrenda de uno o más chivos a Eshu, que puede ser muy útil.
Esto es porqué algunas personas sé refieren a Eshu como la divinidad del soborno, porque no ayuda a cualquiera gratis.

La diferencia de principio entre Orunmila y los otros deidades son ese derecho del tiempo en que fueron creados por Dios, y el único que reconoció los poderes de Eshu e inventó una estrategia para tener una relación con él. Esa estrategia era sacrificio, se dio cuenta de que Eshu estaba sólo interesado en reconocimiento y comida, Eshu a menudo le ha dicho a Orunmila, "mi amigo es aquel que me respeta y me alimenta, mientras mis enemigos son aquellos que me desagradan y me hambrean, yo no tengo ninguna granja ni comercio de mi propiedad, mi granja es el universo entero y mis mercancías son las criaturas de Dios".

Veremos más tarde que podía infiltrarse y mutilar todo lo creado por Dios, es por este reconocimiento el número singular de poder de Eshu y cómo lo ha puesto a su propia ventaja, que Dios nombró a Orunmila, "el sabio." Oyekun Meji nos revela cómo la vida de un hombre llamado O´do Agutan (el pastor celestial) o (jewesun como ifa lo llamó) duro poco tiempo en la tierra a causa de su negativa en hacer ofrendas a Eshu antes de salir del cielo, después de haberle dado más de una oportunidad para cambiar de parecer, Eshu eventualmente sé le infiltró y acabó con su vida.

Esto es a pesar del hecho que Jewesun fue ante Dios a pedirle por sus deseos para ir a la tierra, y que le prometió vivir físicamente en este mundo por miles años, juró que durante ese período iba a limpiar cualquier rastro de lo malo y de la mano de Eshu en la tierra, se le aconsejó que de cualquier modo le ofreciera un sacrificio a Eshu, que él sé negó a hacer porque no podía imaginar la lógica de hacer sacrificar a un bribón que salía a destruir, el resto del cuento es la historia de las fuerzas de mal que continúan creciendo en la cara de la tierra, no basta condenar a Eshu como el "diablo" y decirle que no hace nada bueno, puede ser un dispensador de noticias buenas dependiendo de la actitud de uno hacia él.

En la misma manera en el mundo, sé requiere hacer más sacrificios por el hombre por cualquier cosa que desee tener, veremos que ningún problema en la vida puede desafiar la eficacia de sacrificio con tal de que sé haga prontamente.

Se sabe también que cuando sé niega a hacer sacrificio el pago es doloroso y cuando sé hacen después, seguramente es el doble de la ofrenda o es una ceremonia mayor,
hay a menudo una tendencia a pensar que un Babalawo recomienda sacrificios con animales, simplemente porque tiene una excusa para tener carne que comer al gasto de cualquier desvalido, lejos de eso, cualquier Awo que recomienda más del sacrificio que sé ordena pagará diez veces esto, en la misma manera Orunmila aconseja al Awo, usar su propio dinero para consolidar los sacrificios para personas pobres o necesitadas.
Proclama que al sacerdote sé le recompensará por diez veces,
veremos en Ofun Nagbe, cómo Orunmila usó sus propios materiales y dinero hacer sacrificarle Orisá y cómo sé le compensó eventualmente 200 veces.

Hay dos sacrificios mayores que no sé deben tardar, éstos son sacrificios a Eshu y Ogun, el escritor ha visto a personas que sé le aconsejaron hacer sacrificio a Eshu pero sé negaron a hacerlo y sólo unos días más tarde tropezaron con dificultades mayores.

De importancia igual es sacrificio al ángel guardián de cada uno y a su Eleda o eh. el propio ángel guardián es más paciente y servicial, ninguno debe menospreciar el sacrificio a su ángel guardián pues sé debe hacer aun cuando envuelva pedir prestado dinero para hacerlo, el ángel guardián no pide sacrificio a menos que tenga una causa justa para usar tal sacrificio y aplacar a otras deidades que su pupilo no tiene acceso fácil, uno no debe hambrear a su ángel de la guarda pues él es el abogado de NOSOTROS ANTE EL PODER SUPREMO.