EL PAPEL DEL ÁNGEL DE LA GUARDA NUESTRAS VIDAS:

A estas alturas quiero ilustrarles como el ángel de la guarda juega un papel importante en la vida de un mortal.
Pataki: Ogunda Meji
Amayo decidió en el cielo venir al mundo. Fue por adivinación para tener una estancia exitosa en la tierra. IFA dijo que iba a tener éxito en cualquier cosa en la tierra. Su estrella brillaría pero sus enemigos tratarían de extinguirla y no tendría éxito, sino hacia lo siguiente:

1. Atender a Ogun como su Ángel de la guarda y a Orunmila;

2. No casarse con una mujer flaca, porque ella en el cielo había jurado vengarse, cuando estuviera en la tierra;
3. No abandonar a sus deidades mientras este en la tierra.

Se le aconsejó hacer sacrificio a sus deidades.
Subsiguientemente nació en una familia promedio en la tierra. Completó su educación en la Universidad. Mientras estaba en la Universidad, encontró a Ayo, una damisela de cuerpo flaco. Nadie recuerda en tierra, lo que debe hacer o no con su destino (causado por Elewa al principio de la creación del hombre), y sé enamoro de Ayo que era estudiante de medicina.
Cuando Amayo salió de la Universidad sé caso con Ayo que terminó su educación dos años después de su matrimonio.
Ayo sé embarazo cuando salió de la Universidad. Pronto tuvieron a un muchacho y el par vivió una vida bastante feliz.
Ellos vinieron de familias cristianas donde nadie conocía nada sobre las deidades.
Una noche, Amayo tuvo fiebre, y en un sueño, alguien que sé aprecia a su ángel guardián, le dijo que había olvidado lo que hizo en el cielo. La voz, le dijo a él en el sueño, que debía ver sin retraso a su tío en Udo. Se le dijo que hiciera caso de cualquier consejo que su tío le diera.
Cuando sé despertó, le mencionó el sueño a su madre que insistió que ambos deberían ir a Udo a ver a su tío. Su tío era un Babalosha de Ogun. Este sé negó a ir a Udo, pero le dijo a su chofer que llevara a su madre allí. En Udo, la madre encontró al tío que estaba poseído por Ogun, y le hablaba a las personas con respecto a su futuro.
En cuanto el poseído vio a la esposa de su hermano, la invitó a hablar. Le pregunto que donde estaba su hijo y ella respondió que su hijo estaba indispuesto.

El sacerdote dijo que la enfermedad iba a prolongarse y seria y esto podría causarle la muerte. El sacerdote entonces reveló que Amayo debe acordarse inmediatamente que tiene a Ogun y Orunmila de su lado y debía divorciarse de su esposa, y no debía insistir en tenerla. El sacerdote advirtió a la mujer no dejar que su hijo ignore su consejo, para que la próxima noticia no fuera su fallecimiento.
La mujer rápidamente fue a casa y dijo al hijo sobre la revelación. En su parte prefirió morirse en lugar de verse envuelto en idolatrías paganas.
La madre fue a informarle al padre de Amayo que también no podía persuadir a su hijo para que cambie de forma de pensar. Entretanto, el doctor le diagnosticó que tenía hipertensión y que sé trataba de acuerdo con su dolencia.
Una noche, tuvo un infarto suave que no le hizo daño físico a él pero le afecto el habla. Se fue entonces a una clínica privada para descansar. Quedó allí por dos semanas. Subsiguientemente, su tío de Udo le envió otro mensaje que si no hacia lo marcado no viviría para ver la luna nueva.
La madre vino a buscar consejo con un Babalawo prominente que le dijo que sé preparara para que su hijo hiciera IFA (Mano de Orunla), porque la vida de su hijo estaba por extinguirse. La pobre mujer, lloró amargamente y fue al mercado a comprar todo los materiales. La mañana próxima fue al hospital y su hijo ya estaba inconsciente.
No obstante, la mujer llevó adelante la ceremonia de prepararle IFA (mano de Orunla) a su hijo. Al mismo tiempo, el padre invitó al hermano de Udo a venir y a prepararle la ceremonia de Deidad de Ogun a su hijo. Se completaron las ceremonias en el mismo día y las partes que requirieron tocar la cabeza de Amayo sé le enviaron a su cama en el hospital.
Esa noche, sé oyó llorar a Amayo en su sueño que no podía acompañar a alguien en una jornada a la que sé le invitaba. Cuando sé despertó les pidió ver a su pequeño hijo. Empezó a recobrar poco a poco su conciencia. Una semana más tarde sé fue del hospital.
No fue hasta un mes más tarde que sus amigos íntimos supieron que la enfermedad le había causado una cicatriz indeleble en su sistema. Estaba sexualmente impotente.
Su esposa empezó a inferir una asociación entre el "JUJU" (Brujería) y su impotencia. El argumento sé volvió así de importante a pesar de que ella era una doctora médico, decidió irse de la casa.
Obviamente, Amayo estaba enamorado de su esposa y no estaba preparado para verla irse. Pero la esposa le dijo que sólo volvería con la condición de una promesa escrita, de no tener nada que ver con JUJU (Brujería).

Su padre intervino y le dijo a Amayo que debería escoger entre su esposa y el resto de la familia. Recordar lo que Ogun de su pariente político le dijo; la madre apeló a Amayo para que no desamparara a su familia por una mujer, la cual escogió abandonarlo en el momento más oscuro de su vida. Con esto sé le permitió salir a la esposa de la casa con su único niño.
Un tiempo después, Amayo sé restableció totalmente y ahora está casado felizmente de nuevo y tiene cuatro.
Éste es uno de los Patakies que confirman la importancia del ángel de la guarda y cómo la persona debe evitar el infortunio durante la vida.

Un seguidor de Orunmila no debe perder la fe en su habilidad para resolver problemas a sus hermanos mediante la adivinación y el sacrificio.

Hay bueno y malo en los signos de IFA (Ire u Osogbo). Esos que vienen con infortunio al mundo bajo el patrocinio de un Odu IFA no deben desesperar. Hay manera de mejorar mucho, al acercarse a los Awos, porque Orunmila puede volver el infortunio en fortuna, mala suerte y mala cabeza en buena cabeza. De hecho sé dice que el problema más difícil es el que Orunmila es más feliz en resolverlo.

LA RELACION CON ORUNMILA

No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila.
Les puedo decir que a Orunmila no le gusta las personas imperfectas, con vicios, vidas desordenadas o licenciosas y por sobre todo no puede ser homosexual o haber sido por accidente de la vida.
Para ser un Awo de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de IFA y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orunmila y en su coronación de deidad o su lavatorio de deidad (si son los guerreros Elewa u Oshosi, pues un hijo de Ogun no puede ser Babalawo), y si su ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de Orunla nos indica cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le hacen deidad y después IFA, con los consabidos problemas que le acarrea y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa de Awofaka los signos son Mejis, o son combinaciones que rebasan lo permitido en el caracol esta persona debe pasar a IFA, así es también en el ITA de deidad; sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia de ITA del deidad al ángel de la guarda de la persona si lo deja a pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el signo Oyekun Berdura, donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue salvado fue el Iyawo.

En el pasado la importancia de hacer ceremonias a los niños recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el niño debía seguir en la vida. Ocho días después de que un niño nacía, los Awos, que sé especializan en LOS ASTRALES de los niños recién nacidos sé invitaban a leer la vida del niño. En algunas partes de África, el Odu que aparece al niño en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para su propio IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale de Ifa le dice a los padres, que el niño va a abandonar a los padres prematuramente (Abiku). Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva.

En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios (enfermedad, pérdida, tragedia etc.) en el curso de sus vidas. Si una persona es un AWO potencial, Orunmila puede aparecerle en un sueño o hace que su ángel guardián le revele el camino en un sueño, porque experimenta dificultades por no haber descubierto cual es su ángel de la guarda.
Hay personas que vienen a este punto de realización sólo cuando están entre la vida y la muerte.
Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus problemas poco después de su iniciación en IFA (Mano de Orula); a veces sé tienta concluir que Orunmila recluta a sus seguidores creándoles problemas. Eso es ciertamente un acto de ingratitud porque Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo cuando el ángel guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a experimentar ciertos problemas en vida que él (el ángel guardián) apela por el apoyo de Orunmila, para estar a mano de asistirlos cuando esos problemas ocurren.

CONCEPTOS DE LO BUENO Y LO MALO

Orunmila es un abogado fuerte de la objetividad de la Verdad. Es sin embargo realista para decir que la Verdad es amarga y las personas sé esfuerzan en evitarla o engañarla. A pesar de las dificultades, ensayos y tribulaciones asociadas con la defensa de la Verdad, y la exigencia y popularidad barata de la Falsedad, defiende esta, en el análisis conclusivo, La Verdad es más recompensaste que la falsedad. Aunque la primera víctima en una guerra es la verdad.
Orunmila, ilustra claramente los problemas asociados con la defensa del objetivo del Bien. El trabajo de los primeros apóstoles de Orunmila al venir a la tierra, fue hablar de esto, veremos que en:

EJIOGBE, fue uno de los apóstoles de Orunmila en venir a la tierra. EJIOGBE, que en el cielo sé llamó Omonigborogbo (el que representa el liberalismo y la objetividad) vino al mundo a mejorar la calidad y normas de conducta humanas. Se vio profundamente envuelto en acciones humanitarias, sin esperar o exigir cualquier premio en cambio por sus servicios gratuitos. Uno pensaría que su conducta la apreciarían, pero al contrario, los que estaban en el mundo antes de él, desaprobaban sus acciones, y empezaron a enviarle mensajes incesantes a Dios en cielo, que EJIOGBE, en lugar de mejorar la condición del mundo, la dañaba, de hecho dañaba el Status de los otros (la forma de vivir).
Estos informes sé volvieron tan persistentes ante Dios, que el nunca condena sin comprobación, envió el alguacil celestial al mundo a invitar a EJIOGBE para que regresara al cielo (matarlo), después de investigar sus acciones. El policía, después de ocultar su propia identidad, llega a la casa de EJIOGBE temprano en la mañana y sé ofreció servirle como un auxiliar. De la mañana hasta el crepúsculo, el policía vio que EJIOGBE trabajaba tanto en el servicio a otros, ayudaba a mujeres embarazadas, curaba el enfermo, adivinaba, establecía la paz entre las personas etc., todo sin satisfacción de cualquier tipo y no tenía tiempo incluso para tomar su desayuno.
Después de vigilar su ejecución todo el día, el policía celestial, subsiguientemente reveló su identidad y descubrió que Dios lo quería a él en el cielo. Casi inmediatamente, sé vistió y viajo al cielo. Dios lo reprendió por ir a dañar las virtudes en el mundo. EJIOGBE antes de tener tiempo para explicar, el policía explicó que esos que vinieron a quejarse contra él no podían estar a gusto con su benevolencia, porque era una amenaza para su propia conducta opresiva. Agregó que la inmensa mayoría de personas extrañarían su papel inestimable en la tierra.

Con ese testimonio Dios lo mandó a volver a la tierra para continuar su trabajo, pero que para sobrevivir a las maquinaciones malas de sus enemigos, debía cobrar de aquí en adelante honorarios razonables por sus servicios a los seres humanos. Esto es cómo los Awos de IFA obtuvieron la buena pro de Dios para cobrar honorarios por cualquier trabajo que hagan. Se recordará que EJIOGBE fue el primer apóstol de Orunmila en regresar al mundo.

Esta experiencia de EJIOGBE claramente ilustra el trabajo en defensa del objetivo del bien, contra el riesgo de envidia y agresión abierta de otros menos dotados de benevolencia y magnanimidad. Esos que insisten en hacer las cosas de la manera correcta, incurren en la envidia e ira de aquellos que tienen la posición de beneficiar el caos, timo y confusión. Esos que hacen su trabajo sin esperar cualquier beneficio en cambio, son llamados con nombres deshonrosos. De hecho sé inventan cuentos falsos e incluso contra ellos porque el egoísmo de la naturaleza humana no deja que las personas concedan a otro más crédito que pueden admitírseles a ellos mismos. Por su propia paz de mente, el menos virtuoso debe rodearse por necesidad su conciencia con una fachada de Asunciones falsas y justificaciones. Sin embargo, su consuelo, como Dios aconsejó EJIOGBE en cielo, es en continuar su camino escogido en defensa de la Verdad. Después de todo hay satisfacción eterna y candor en ser diferente. Si otro pierde su cabeza y uno puede guardar la propia, la vindicación última e inevitable que viene a esos que defienden la verdad, es más reconfortante que todo las atracciones pasajeras que el dinero y el poder pueda comprar.

En cuanto Dios crea la luz para conquistar la oscuridad y las fuerzas del mal, ESHU juró que levantaría una batalla feroz para ganar fuerza por encima de las criaturas de Dios (deidades y mortales).
El hombre próspero y bueno es aquel que esta contento con lo que tiene y lo que es, y el hombre pobre es aquel que aunque materialmente este adinerado, va insaciable en demanda por la adquisición interminable de cosas materiales quitándoselas a otros. ¿Cuál es la diferencia entre una ladrón común y un supuesto señor?, Si ambos buscan metas monetarias en el gasto de su integridad. No hay ninguna justificación para hipotecar la conciencia de los demás en demanda de riqueza; mientras niega a sus hijos el orgullo de heredar su buen nombre, porque el legado mejor que un hombre puede dejar a sus hijos son sus principios, y su identidad. Los hijos pueden estar orgullosos de su buen nombre, pero no de su riqueza, si todos saben que la adquirió en forma corrupta.

La eficacia de la paciencia IFA.

Orunmila dice que cuando tiene prisa, su rapidez de acción no es más rápida como el paso de la hormiga más pequeña o el correr del caracol más rápido. Dice que es igual, cuando camina y un árbol sé cae y le obstruye su paso, sé queda frente al árbol, hasta que sé pudra antes de continuar en su jornada. Si en cambio, una piedra bloquea su movimiento esperará hasta que sé haga un puente proporcionado por un montón de hojas. Igual cuando decide reaccionar no lo hace directamente. Apela a alguno de las deidades más agresivas como ESHU, Ogun, Sakpana o Shango, con sacrificio para ellos y los exhorta actuar en su nombre.

Orunmila dice que si reacciona demasiado pronto, lo hará en tres años y sólo cuando sé ha agotado su paciencia. Pero cuando finalmente decide reaccionar, lo hace duramente.
OGBE Roso proporciona la ilustración más clara de cómo Orunmila opera en este sentido:

OGBE Yona dice: Había vez, una princesa que vivía en Iwo cuya belleza era tan cautivadora que todos los hombres la consideraron elegible en Iwo. Su padre, era el Oba de Iwo y dijo que no la desposaría a la fuerza y solo con alguien escogido por ella misma. Cuando los hombres de IFE oyeron de su fama y belleza, decidieron disputar por ella su mano en matrimonio. Ogun fue el primero en hacer el esfuerzo. Ogun fue a Iwo y a la vista de la princesa sé volvió loco de amor y juró tenerla a toda costa.

Cuando Ogun le profesó el amor a ella, esta lo aceptó sin vacilación. Ella sin embargo insistió que fuera a vivir con ella en la casa de su padre, y Ogun prontamente asintió. Estuvo con Ogun por siete días. En el tercer día de su llegada a Iwo, le preguntó a Ogun cuales eran sus prohibiciones para estrechar más la relación entre ellos. Ogun en IFE antes de ir a Iwo, sé le había advertido sacrificar para su ángel guardián y a ESHU, para que volviera a su hogar vivo de la misión. Ogun alardeó que ninguna batalla alguna vez había desafiado su fuerza y valor y vio que no era necesaria la preparación del sacrificio y que no hacía el sacrificio.
En contestación a la pregunta de la princesa a Ogun, este le dijo que tenía prohibido el aceite de la palma (Adin o Uden o Epo) y ver o tocar sangre de menstruación. En otras palabras, que sé le prohíbe ver la almohadilla menstrual de cualquier mujer o descarga menstrual. En cuanto los siete días de hospitalidad acababan, la princesa vio su menstruación. Entonces preparó una comida con aceite de palma para que Ogun comiera. Cuando pasó la comida a Ogun, deliberadamente ella sé sentó en su trono sin su toalla menstrual.
Cuando Ogun empezó a disfrutar la comida descubrió que ella preparó la sopa con aceite de palma. Cuando levantó su cabeza en furia para preguntar, vio que también había menstruo en su trono. En furia Ogun fue hasta ella, que rápidamente entro en la casa de su padre por socorro. Cuando su padre vio a Ogun que perseguía a su hija, el Oba usó su Ashe para conjurarlo y detenerlo, y rápidamente lo transformo en un yunque que es usado por los herreros hasta la fecha. Ése fue el intento de Ogun por ganar a la princesa de Iwo.
Después de esperar en vano por Ogun de que volviera con la princesa a IFE, su hermano menor Osonyin (Osain en Bini) decidió ir a Iwo con la misión dual de buscar de Ogun y si era posible, de ganar la princesa para él. Antes de ir a Iwo, sé le aconsejó hacer sacrificio a su ángel guardián y que le ofreciera un Chivo a ESHU. También alardeó que como él era dueño de todas las medicinas diabólicas que existían, sé degradaría al hacer cualquier sacrificio a cualquier otra divinidad. Entonces sé fue a Iwo.
Al llegar a Iwo, sé le presento rápidamente a la princesa que le extendido a él la misma recepción inicial y hospitalidad que previamente le hizo a Ogun. En el tercer día de la llegada de Osonyin, también ella le pidió descubrir lo que tenia prohibida con el objeto de minimizar el riesgo de fricción entre los dos. En contestación Osonyin, quería saber primero si había encontrado previamente a Ogun. Confirmó que si, pero Ogun decepcionado por no haber logrado su mano, sé avergonzó de volver a su hogar y decidió buscar una morada nueva lejos de IFE e Iwo. En un hecho de lisonja diseñado para exaltar a Osonyin le dijo que los ojos de Ogun eran demasiados espantosos para el gusto de ella y que Osonyin era su tipo de hombre.
Con esto sé desarmó Osonyin y procedió a descubrirle a ella lo que tenia prohibido: aceite de Palma y menstruación. Ella le dijo a Osonyin, como le dijo antes a Ogun que era para eliminar posibles fricciones entre ellos.
Brevemente después de la luna de miel, la princesa empezó su menstruación. Entonces preparó un potaje con aceite de palma para que Osonyin comiera. También fue a su cama a mancharlo con su descarga menstrual.
Cuando Osonyin fue a comenzar su comida, su potaje favorito, descubrió que sé preparó con aceite de la Palma. Entonces abandonó la comida, y le recordó a ella que tenia prohibido aceite de Palma en su comida. Ella pidió disculpas y le dio un abrazo zalamero en su alcoba para el romance. Pero en cuanto estaban en la cama, vio descarga menstrual y la acuso de tratar de matarlo.
Cuando saco su vara para maldecir a la princesa, de nuevo entro corriendo en el apartamento de su padre y el padre detuvo a Osonyin con su Ashe. El Oba conjura a Osonyin transfigurarse en una cazuela, que es lo que es, hasta el momento.
Después de esperar en vano por Ogun y Osonyin que volvieran a su hogar, las personas de IFE mandaron a Orunmila a buscarlos a ellos. Entonces invitó a sus Awos para adivinación y le dijeron que Ogun y Osonyin no existían ya. Estos aconsejaron que antes de ir a Iwo, debía hacer sacrificio a su IFA y que le diera un Chivo a ESHU. Se le advirtió que lo iban a tratar muy mal en Iwo, a menos que nunca agote su paciencia hasta el extremo. Hizo el sacrificio y entonces fue a Iwo, después de haber resuelto algunos negocios en IFE.
Al llegar allí, empezó a bailar en la entrada del pueblo, y las personas lo aceptaron. Momentos después, la princesa vino a recibirlo y le profesó amor a él. Orunmila estuvo de acuerdo con vivir con ella en la casa de su padre. Se le extendió la hospitalidad usual a Orunmila, y acabó por preguntarle lo que tenía prohibido. Antes de estar de acuerdo en contestar sus preguntas, pidió por el paradero de sus hermanos mayores, que vinieron antes a Iwo a buscar su mano en matrimonio. Le dijo a Orunmila que el primero era demasiado agresivo para ella, mientras que el segundo era demasiado diabólico para su gusto. Como resultado de sus desilusiones, decidieron nunca visitar a IFE o la tierra de Iwo. Presumió que habían ido a encontrar hogares nuevos en otros pueblos. Orunmila no sé comió el cuento, pero bastaba para ponerlo en guardia.

Finalmente, le reveló a ella que tenía prohibido: rata (Eku), pez (Ejá), gallina, chiva, chiva del arbusto (Edu), aceite de palma, y la menstruación. A propósito, aparte del último artículo, todos los otros son la comida principal de Orunmila.

Unos días más tarde, la mujer comenzó su menstruación y preparó comida con rata para Orunmila y sé sentó en el trono de IFA. Cuando Orunmila vio la rata en su comida, le preguntó por qué le dio lo que tenia prohibida. Esta le explicó que era porque no había nada de carne en la casa. Después de una reflexión honda Orunmila le dijo: el matrimonio es donde sé comparte dolores mutuos y placeres. ¿Por qué debe estar asustado de la muerte, cuando tengo a la reina de la belleza a mi lado? Con esos comentarios amorosos abrazó a la mujer y decidió comer la rata y agradarla. Después de que la había comido, y cuando sé paro de su trono donde estaba sentado, Orunmila vio que la tela blanca que adornaba su trono, sé había ensuciado con descarga menstrual. Una vez más, sé disculpó con él por la descarga "inesperada". La perdonó prontamente y salió a lavar la tela él mismo. Esto confundió a la princesa. Sin embargo, la mujer le hizo a Orunmila todas las cosas que tenia prohibido, pero sé negó a enfadarse. Después de la agotadora lista de comestibles prohibidos de Orunmila, este no sé enfadó, la princesa decidió en un acto completamente nuevo de provocación. Invitó a un amante de fuera a venir y visitarla. En la noche el amante le hizo el amor a ella ante los mismos ojos de Orunmila. Esto ocurría exactamente tres años después de que Orunmila había vivido con ella.
A la mañana siguiente, Orunmila sacó agua para que sé bañara el amante. Cuando estaban por salir, Orunmila sugirió que viniera su mujer. Era ya el tiempo para reaccionar.
En cuanto estaban fuera del pueblo, invocó a ESHU a intervenir. ESHU usó su propia cabeza para constituir una piedra en la senda, y el amante que estaba delante, golpeo la piedra, y sé cayo. Al mismo tiempo, Orunmila lo apuntó con su Irofa y lo transfiguró en un caracol, que rápidamente rompió y ungió el cuerpo de la mujer para limpiar la polución que hizo el intruso.
Cuando volvieron al hogar, la princesa, sé asustó por la proeza de este eternamente paciente aspirante, y fue a su padre a proclamar que había encontrado al marido de sus sueños. Su padre rápidamente invitó Orunmila y a su hija, y ambos prometieron volverse esposo y esposa. A los meses siguientes, sé embarazo.
En este momento Orunmila buscó el permiso de su suegro para regresar a su pueblo de IFE con su esposa y este estuvo de acuerdo.
Al llegar a su hogar en IFE, presento a la esposa como Iya Ile Iwo que significa: el producto de mis sufrimientos en Iwo. Ése es el origen de la palabra Yoruba Iyawo que significa esposa.

Orunmila entonces compuso una canción especial en alabanza de la perseverancia, e hizo una fiesta de jubilación por el éxito de su misión de tres años en Iwo.
Esta experiencia también es para confirmar una filosofía fundamental de IFA, que si un hombre revela lo que tiene prohibido a su esposa, esto es exactamente lo que le va a hacer a él cuando menos lo piense. La persona que no prohíbe nada sólo prolonga su vida. Esto es porqué Orunmila no prohíbe nada. Veremos pronto a la madre de EJIOGBE que le dio aceite de palma a su padre y vino de palma a beber porque supo que lo tenia prohibido (también en EJIOGBE PATAKI en cambio de vino y aceite, le que puso veneno).

Bajo Osa Tura (Osa Eure), Orunmila nos enseñará las virtudes de prosperidad sin vanidad y fuerza sin arrogancia. Esto es cómo Orunmila nos enseña a ser modestos. Asemejó la modestia al lento pero elegante movimiento del Ciempiés que tiene 200 pies. Normalmente, una criatura con ese número de miembros debe correr más rápido que cualquiera otro. Al contrario, los movimientos del Ciempiés son lentos pero graciosos.
Cuando uno sé halla a sí mismo en un estado de prosperidad, uno no debe usarlo en detrimento de otros, pero sí para promover el bienestar global de humanidad. Alguien que usa su poder o prosperidad para suprimir los derechos e interés de la humanidad tendrá destrucción y lo esperara en el pináculo de su éxito. Orunmila dice que uno siempre debe usar la cabeza interna (Él Yo) y no debe apelar para destruir su cabeza exterior. Describe la mente como la cabeza en el estómago y la cabeza principal como él fuera de cabeza (Eleda). Es la mente que dirige el destino de la cabeza y está por consiguiente es el director que siempre persuade a supervisar la dirección de la cabeza.

De hecho Orunmila dice que respeta tres clases de seres humanos:

1) Una mujer bella o un hombre guapo que no coquetea;

2) Una persona adinerada que es humilde y modesta; y

3) Un funcionario de poder que es liberal y justo en el ejercicio de su autoridad.

Orula Ilé Ifa.

Omo le ba fee ni léyé Ení ti e ó maa bi niyen Aiku lé bá fee bi léyé Eni ti e ó bi niyen gbobbo lé ba fee ni layé Ení ti é ó maa bi niyen Orunmila Afedefeyo Ela-isode ´Ela-isode ifa re´le Olokun,Olokun Kó dé mó O´ni eni ti é bá ti ri, E sá maa peé ni Baba.


Si estas en busca de riquezas en la tierra,Esa es la persona a la que nesecitas preguntar. Si tu quieres hijos, Esa es a la persona que necesitas preguntar.Orunmila el que habla diferentes idiomas y lenguas, .Ifa no se ha ido de casa y jamas lo hara, Ifa, conoce todo hasta el rincon donde se esconde Olokun,cualquiera que a ÉL acuda deberá dirigírsele como Padre

ORUNMILA ELÓGIO EN PERSEVERANCIA.

Orunmila aconseja perseverancia total a sus seguidores. No deben hacer mal a otros. No quiere que sus seguidores hagan actos diabólicos sobre todo para la destrucción. Aconseja en un Pataki que aquellos que toman las almas de otros pagarán también con su propia alma o la de sus niños y nietos (Baba Ejiogbe). Insiste que él estaría en una mejor posición de proteger a sus hijos, si estos no toman las leyes de la naturaleza en sus propias manos. Orunmila mantiene que aquellos que deseen la muerte de sus hijos, él asegurará que los conspiradores no tengan éxito. Pero si sus hijos, sin embargo, sé vengan mediante planes, la muerte o perdida de aquellos que les ofenden, este negara la justificación o argumento de tales acciones.

Las deidades en su parte, no condenan a alguien sin un juicio justo. Pero si alguien pretende un juicio divino para su cabeza habiendo hecho mal, ha perdido la justicia de su causa. Orunmila aconseja a sus seguidores que si saben de alguien que planea algo malo contra ellos, su primera reacción debe ser: ir por adivinación y enterarse si el enemigo va a tener éxito. Si el equilibrio de culpa es contra de la otra persona, sé dirá que el enemigo no tendrá éxito. Si en cambio el equilibrio de la culpa sé inclina ligeramente contra usted, sé aconsejará durante la adivinación, el sacrificio que debe hacer de manera que la persona que trata lo malo contra usted no pueda tener éxito.

En lugar de sacrificar para las deidades, algunas personas prefieren actos más vengativos como por ejemplo: ir a brujos o magia negra para que preparen medicinas mortales con que luchar contra sus enemigos. En algunos casos, si Orunmila ve que la medicina que su hijo prepara contra su enemigo le hará daño y hará repercusiones penosas en extremo, neutralizara la fuerza del trabajo y lo hará ineficaz. En este caso la persona puede pensar que el Awo lo engañó.

Orunmila demuestra a sus hijos que destruir al enemigo de uno es destruirse asimismo. Si sé apunta un dedo a un enemigo, los restantes cuatro que son más en número repercuten contra uno mismo.
Defiende y premia al que orara por un enemigo que planea algo malo contra usted de manera que las deidades vean esta actitud para determinar el juicio, y el equilibrio de la rectitud estará de su lado, sin embargo son ellos las deidades quienes lo defenderán.

FILOSOFIA DE IFA.ORUNMILA: SU ETICA.

Es interesante saber, que todas las deidades tienen éticas y tabúes similares. Varían de acuerdo a sus grados de agresividad, ellos aceptan la inmutabilidad de las leyes naturales, y que tienen que ver con los mandamientos de Dios.

Esto no quiere decir, que algunas deidades no castiguen cuando creen que tienen una justificación fuerte, razones tanto terrestres como celestiales dan margen para que el castigo sea declarado y ejecutado en contra de los ofensores. Sin excepción todas las deidades aceptan la supremacía de Dios Omnipotente.

En el caso de Orunmila, les recuerda a todos sus apóstoles, discípulos, sacerdotes y seguidores que él es sólo un sirviente de Dios, y el propio testigo de Dios, es por eso que generalmente sé le llama Ajiborisa Kpeero y Eleri Ukpin Ode. Ajiborisa Kpeero es la única divinidad que despierta en la mañana para ir y saludar a Dios en la corte del destino, mientras Eleri Ukpin Ode significa la divinidad que sé sentó como el testigo de Dios en la corte del destino cuando sé diseñaba el destino de cada criatura. Veremos más tarde cómo sé hizo testigo de Dios, cuando el padre omnipotente empezó su trabajo creador.
Ogunda Meji nos revelará más tarde porqué Dios mandó a todas las deidades a volver al cielo después de fundar la tierra.

Cuando la tierra estaba en estado de caos, envió a que Elenini para que capturara a todas las deidades y retornara con ellos al cielo.
EJIOGBE, el apóstol mayor de Orunmila; en este signo sé revela cómo él volvió al mundo bajo el nombre de Omonigborogbo a enseñar a las personas cómo comportarse de acuerdo con los deseos de Dios. Demostró por mandatos, ejemplos y hechos, cómo vivir y operar de acuerdo con las leyes naturales, y cómo vivir en paz con Dios. También demostró que la felicidad verdadera sólo viene cuando uno sé consagra al servicio de otros. También ilustra la virtud del amor por los hombres o la humanidad y la naturaleza.
Él explica que una persona correcta no debe seducir la esposa de otro hombre, robarle la mujer, desearle la muerte, testificar sin razón, robarle entre otras cosas.

Como filósofo práctico por consiguiente, Orunmila aprecia tanto el amor a los vecinos, hombres, mujeres, niños, animales, plantas (La naturaleza), el cual no es retornado generalmente el agradecimiento. No obstante, fuertemente aconseja contra la venganza, porque las deidades intervendrán siempre del lado del virtuoso. La primera obligación de un hombre es, una vez que la consulta es hecha, es hacer Ebo.

Si una persona más fuerte emprende cualquier guerra abierta o abrigada contra alguien que le falta el poder de luchar, Orunmila aconseja recurso de adivinación, cuando hay duda debe hacer el sacrificio prescrito para los poderes más altos. Una vez que sé hace el sacrificio, el destinatario del sacrificio casi inmediatamente ve frustradas las maquinaciones malas de los enemigos desconocidos o conocidos.
Orunmila aconseja a sus seguidores no comprometerse en destructivas preparaciones medicinales, porque pueden llevarles a la autoinmolación. Hay sin embargo discípulos de Orunmila cuya acción es la preparación de medicinas, pero sólo para propósitos conservadores, de salvación y liberación.
Orunmila es el mejor maestro de la efectividad o eficacia en perseverancia. Enseña que mientras las medicinas a veces no son eficaces, la paciencia supera todas las dificultades, porque las deidades vienen al socorro de aquellos que perseveran.

(fin de la primera parte,este trabajo contará de 10 capitulos.)(bibliografia utilisada, LIBRO DEL MONTE(Lidia cabrera)LAS 16 ESENCIAS DEL CORAZON(A.S.)NOTAS DEL AUTOR Y ESCRITOS DE OTRSO AUTORES.