Para muchas religiones la creación es un punto de partida que logra tomar diferentes direcciones, aunque todas coinciden en que tienen un origen celestial o sobrenatural, cósmico, universal, todas tratan de demostrar que el árbol de la semillas esta en el favor de los dioses o deidades, pero ninguna plantea que sea una auto creación propia de cambios suscitados por la secuencia de hechos que transitaron a partir del inicio.
El concepto de las formas, el pensar o la conciencia, el crear, desarrollar con lo ya creado, la armonía existente entre las especies, la cadena alimenticia y sobre-vivencia, y otros aspectos hacen del ser humano y su entorno un complejo único. Cualquier religión o no, tiene cuatro aspectos:
Tiene un libro Sagrado... esté escrito o sea de forma verbal.
Tiene una icono-grafía... (Hasta el Islam, que posee icono-grafía figurativa).
Tiene rituales.con parafernalia, sacerdocio. Tiene filosofía, puntos de vista.
Si el lector lo desea, colocará estos puntos de forma coherente en su propia lógica. En estas cuatro áreas, las religiones africanas han estado asediadas por siglos.
No existe una religión en el mundo que no tenga una creencia en un ser supremo y todo poderoso. Con excepción del Budismo, donde la idea de un supremo no es muy concreta, la mayoría del resto de las religiones tienen la idea de un ser supremo.
Todas las etnias indígenas africanas creen en su propio Dios supremo. Entre los Yorubas su nombre es Olodumare u Olórun.
La mayoría de las religiones de África, el supremo lo es en todo momento, pero reparte muchas de sus funciones con otras deidades.
Hay que destacar que no todas las regiones en Àfrica tienen el mismo concepto religioso, por ello esta introducciòn esta dirigida al pueblo Yoruba.
En muchas religiones africanas, el ser supremo no reseña completamente al dios cristiano o a Alá del Islam. En algunos casos entre los Yorubas, hay algunas divinidades que no fueron creadas por el supremo, así que lo que encontramos es una forma limitada de monoteísmo, no un total monoteísmo. El sistema pensante de un pueblo se refleja en su organización social. Esto nos deja con la interrogante de... ¿Dios nos hizo a nosotros?.... ó... ¿Nosotros creamos a Dios?.
Por ejemplo el Supremo dios Yoruba creó a Òrun, (el cielo). Pero las deidades crearon Ayeé, (la tierra). Luego de ser creada la Tierra por las deidades, ellos bajaron desde el Cielo descolgándose por una cadena de hierro, apareciendo así la vegetación, y la cadena de seres circundantes que hoy nos rodea. Los animales fueron brindados también desde el Cielo y los humanos fueron creados a través de un esfuerzo mancomunado entre Olodumare y las divinidades.
Una de las deidades llamada Obatala, moldeó al ser humano con barro. Los moldeó a partir de un esqueleto brindado por Ògún, el dios del hierro. Entonces Olodumare suministró la fuerza del aliento vital; se introdujo dentro del almacén donde Obatala, guardaba sus trabajos de seres humanos y les introdujo el aliento de la vida dentro de sus cuerpos a través de su hija Emi.
Así como los Yorubas y otras sociedades han concebido; el corazón, conocido como Emi, es una hija de Olodumare. Y es sólo cuando Olodumare extrae a su hija de un cuerpo viviente, que la persona es considerada muerta.
Por definición, la persona está muerta cuando Emi se va o escapa de adentro del cuerpo en sí. Olodumare no es una réplica exacta del dios cristiano quién creó la tierra, los humanos y todo lo que existe en el mundo. Él reparte sus funciones con otras deidades. Luego de ser creadas la Tierra, el Cielo, la Vegetación, los Hombres y los animales, las divinidades descendieron desde Ókè àrà, una montaña cercana a Ilé-Ifé. Pero cuando las deidades regresaron al cielo, luego de haber cumplido sus misiones, ellos mismos se convirtieron en fuerzas naturales. La mayoría de ellos hoy habitan en los límites de la tierra. Dios es una amalgama tan amplia en conceptos y verbos como insuperable en deducciones y teorías, lo cierto es que desde el surgimiento de la humanidad a hasta nuestros días, todo hombre, toda tribu, toda nación, coinciden en que dios es uno solo, solo varia su estatus, su nombre, su corte, sus mandamientos, sus objetivos y hasta sus castigos, pero lo importante que se concreta que el árbol es uno solo, y así que da la historia, dios crea y el hombre atestigua.
Examinemos otras ideas Yorùbás acerca del Universo. El cosmos Yoruba está dividido en dos mitades. La parte derecha está habitada por las fuerzas naturales buenas y la izquierda por las malas, conocidas como Ajogunes. Las buenas son las deidades de las cuales ya hemos hablado. Las malas tienen ocho importantes señores de la guerra.
1- Ikú........ (Muerte)
2- Àrùn..... ..(Enfermedad)
3- Òfò......... (Pérdida)
4- Ègbà........(Parálisis)
5- Òràn.........(Gran problema)
6- Èpè...........(Maldición)
7- Èwòn........(Prisión, la cuál ha adoptado una gran relevancia en nuestros días)
8- Èse......... (Todas las otras aflicciones no mencionadas, por ejemplo, dolor de estómago, lepra, dolor de cabeza, vómitos, fiebres, etc).
Las fuerzas naturales malignas de la izquierda son 200 + 1 y las fuerzas sobre naturales buenas de la derecha son 400 +1.
La idea de “más (+)” es igual a más uno, denota el posible incremento en el número de fuerza sobre naturales en ambos lados del Universo.
Los Oduns de IFA, pertenecientes al ifismo, la corriente más importante dentro de las religiones africanas, están enmarcados de la forma sgte:
FORMA: ------REGLADA:
FORMA: ---------- LIBRE:
La forma REGLADA sustenta un poema con un contenido estereotipado. También posee una formula con igual concepto, en cambio la LIBRE posee una libre elección de palabras que cuenta una epopeya y es mediante la narración que se explica la interpretación de l mensaje. El termino poema o verso no es más que una etiqueta que recubre los datos empleados de memoria y dotados de una estructura especifica, incluidas también en las canciones o suyeres en términos yorubas.
El termino formula es una denominación que comprende frecuentemente los refranes, adivinanzas, acertijos, oraciones, lista de sucesión de hechos, y participantes en la adivinación o consulta, así como los Orishas o deidades que implantaron reglas y conceptos en ese preciso momento, se aprende de memoria y se aplica con exactitud, y que lleva implícito un carácter de enseñanza que proviene de tradición oral en una trasmisión fluida y que evoca una devoción en el aprendizaje y sustentación indefinida de la practica, la trasmisión oral permite, que el principio de las cosas sean conocidos hasta nuestros días con todos los detalles y en ocasiones con un estricto secreto. En este ensayo permitiremos a nuestros lectores conocer los nombres de las deidades y sus funciones a fin de complementar su conocimiento sobre la cultura religiosa del pueblo yoruba.
Odùduwà: Es la forma completa de su nombre. La forma diminutiva es Oòduwà. Su titulo es Olofin Àyé, que significa: - “Regidor de la Tierra”.
Olodumare, cuyo otro nombre es Olórun, es Olofin Òrun que significa; “Regidor del Cielo”. Si se dice que se ha recibido Olofin, es realmente de Odùduwà del que se habla. Òbba: Es un òrìsà en Cuba, que simboliza la fidelidad conyugal. Ella es conocida como el amor eterno de Changó. Un buen conocido mito habla de como se corto sus orejas para alimentar a Sàngó y así mantenerlo a su lado. Es hermana de Ochun y habita en el cementerio. - Oba se manifiesta ella misma como un río, lo cual es tributario de Òsun no tan lejos de Òyóo.
El mito de las orejas de Oba es bien conocido en tierra Yorùbás.
Ochun: Es el òrìsà cubano de las aguas dulces, el amor, la belleza, el dinero y la lujuria. Ella es el símbolo de la coquetería y la sexualidad femenina. Se llama afectuosamente “Iyalóde”.
En las ceremonias se llama como “Ochun moríyese yéo”.
En Nigeria es la deidad del río que corre a través de la ciudad de Òsogbo. En África le llaman “Oóre yèyé” que significa: - “La Madre benevolente”, “Oóre” es benevolencia o bendición. “Yèyé” es una madre o abuela, o una mujer que no es una madre ordinaria, pero que se ha engrandecido a causa de su edad, o de su posición, etc. Una mujer de cualquier edad que ha parido, se le llama Ìyá, pero si llega a ser abuela, o cambia de manera favorable su estatus, se llamara “Yèyé”.
Obatala: Es el òrìsà dueño de la cabeza y guía del ser humano, es un òrìsà de vital importancia y se le debe el nacimiento del hombre, es el repartidor de la paciencia, sabiduría y tenacidad entres los seres, se representa con el color blanco por sus deseos de concertar siempre la paz. Durante el festival anual de Obatala, conocido como Edì; el traspaso de Obatala, hacia Odùduwà es celebrado con una competencia de lucha entre el jefe de los sacerdotes de Obatala, y el Oòni, rey de Ifè y representante de Odùduwà, que siempre finaliza con la derrota de Obatala, o sea del jefe de los sacerdotes. Así fue como la corona de Obatala; “aré” se traslado a Odùduwà Pero Obatala, aún se le llama “Alárè”; (dueño de Aré) en nuestros días. Esto nos demuestra que hubo entre ellos algún disturbio o trifulca muy grande debido a la corona.
OGUN: La palabra Balogún viene de la forma verbal “Iba-ni Ògún” que significa: “Señor de la Guerra”. Esto no está directamente relacionado al òrìsà Ògún. En casa, cuando nos referimos a un hijo de Ògún, decimos “Omo Ògún” el nombre de “Ògúndeyí” ha sido traducido como “legitimo hijo de Ògún”. ESTO ES UN ERRROR, Esto no se refiere a legitimo o ilegitimidad. Si una mujer pare un hijo y muere y pare otro y muere también, los Yorùbás dirán que esta siendo abrumada por un hijo àbíkú. Ella ira a un babaláwo y se le hará particular sacrificio a un òrìsà determinado, y si ese òrìsà es Ògún y ella pare de nuevo y el niño no muere, significa que la deidad le ató a la tierra. Eso significa; “Ògúndeyí”... (Ògún ata abajo a este).en la cultura yoruba es el dios de la metalurgia y la fragua, de la poca inteligencia también, y de las intervenciones quirúrgicas y la valentía. Seguiremos andando este camino en los siguientes capítulos,
(continuara).
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