Introducción a la Filosofía Yoruba e Ifismo. (4) ·

ORÙNMILA:

ORUNMILA, `GBÀYÈ GBÒRUN (aquel que vive tanto en la tierra como en el cielo.)

O ORUNMILA ELERI IPIN, IBIKEJI OLORDUMARE ORUNMILA ELERI-IPIN IKÙ DUDÙ ATEWO, A-JE-JU OOGUNOBIRIT, A-PIJO-IKU-DAOLUWA MI, A-TO-IBA-JAYEORO ABIKU JIGBOOLUWA MI, AJIKI, OGEGE A-GB AYEGUNODUDU TI NDU ORI EMERE; A TUN ORI TI-KO SUNWON SHEA-MO-IKUOLOWA
AIYERE AJARI ILE LLOGBON OLUWA MI; LLOGBENOLUWA MI; AMOIMOTANA KO MO O TAN KOSHEA BA MO TAN IBA SHE KE.

ORUNMILA: TRADUCCION Testigo del destino, a la derecha de Dios. Eres eficaz medicina, órbita inmensa que aleja el día de la muerte. Que vence la muerte. Señor todopoderoso, sálvame .Espíritu misterioso que luchó con la muerte. El primer deber es saludarte en la mañana. Eres equilibrio que ajusta la fuerza del mundo. Reparador de la desgracia y la fatalidad El que sabe la inmortalidad Señor, Rey de las grandes posibilidades Perfecto camino en la casa de la sabiduría, infinito en conocimiento Por no conocerte bien somos inútiles Oh, si pudiéramos y te conociéramos bien Todo sería bueno para nosotros.

ÒRÙNMILA, es el Òrishà de la omnisciencia y la sabiduría, el que conoce los destinos de los hombres y la vida, el pasado como eslabón secuencial del presente, del futuro y los tiempos existentes. ORUNMILA, la fuerza de la creación, el arte de la creación, la perfecta obra se describe en el corazón y la esencia de Orùnmila, Orunmila, surgiò en la idea sustancial y exacta de Oloddumare, por la urgente necesidad de predecir antes que todo el destino de la próxima creación, la vida humana y terrestre. Los poderes otorgados, conocimiento infinito, equilibrio mental, inmortalidad, poder de adivinación y tantos otros, lo convirtieron el dios principal luego de Olofin, profeta, Afèdefejò(que entiende todos los idiomas),inteligencia incalculable, justo, son algunos de los rasgos que le caracterizan y puntualizan eternamente.

IFA por su parte es el código, el lenguaje sagrado a través del cual Olorùn, Orunmila, los ancestros, los orishas y el resto de las deidades expresan su mensaje. IFA es la parte dinámica de Orunmila, la que interactúa con el medio, la que estructura el sistema religioso, la que canaliza los oráculos, las transformaciones. IFA y Orunmila son dos entidades en una sola es la bipolaridad sagrada, la antigua sabiduría con elementos nuevos en constante cambio, es el Asé continuo y absoluto, IFA vive en Orunmila y viceversa, ambos se complementan y nutren incesantemente, uno es la continuidad del otro y no existe nada que lo iguale o destruya.

Para nosotros los seguidores de IFA, la religión Yoruba y todo su universo comprendemos que existen vertientes diferentes en la interpretación de la figura de IFA, veamos un ejemplo de IFA, en una de las leyendas YORUBAS que más lo asocian y humanizan, lo deifican y reconocen como profeta enviado por Orunmila a la tierra antes de su propia partida.

IFA AGBONNIREGUN.

El nombre concebido para quien ha visto la luz es Sitelù, su madre carnal Àlayerù y su padre Òroko, concibieron en Ajari Ile, apellido que acompaña su linaje y significa (quien te saluda desde la casa de la sabiduría) a una de las divinidades fundamentales dentro del panteón Yoruba su transformación en ser humano permite su viaje a la tierra y aparece en una humilde aldea africana ubicada en un lugar del imperio Yoruba, que hasta ese momento no se había consolidado como un solo pueblo religioso sino que permanecía divido en etnias y tribus con diferentes características, en pleno medio de organización y descubrimiento interno, esta aldea fue conocida por Usì, pueblo africano que mas tarde seria conocido como Nupè.

Cuando vino al mundo era ciego, su visión era tan amplificada que no podía distinguir formas o distancias, su cuerpo conformado con relieves deformes, su lenguaje era una colección de todas las lenguas juntas, de todos los sonidos reunidos y todos los talentos fusionados en sus habilidades. Ante tal sorprendente hecho los padres pensaron en darlo en sacrificio, se podía imaginar que su destino seria nefasto o que era la acción malévola de alguna deidad negativa, pero la paciencia y el amor hizo que su existencia se prolongara y para bien de todos, pues así se cumpliría su misión.

Durante los primeros años de su infancia a pesar de su invidencia logró exponer y solucionar los flagelos de los avatares que en ese momento afligían a los hombres, dio muestras en repetidas ocasiones de su sabiduría divina, dada principalmente por la influencia de Orùnmila quien lo adoptó y guió hasta nuestros días. Esto lo llegó a colocar en posiciones ventajosas en los diferentes reinos a los que prestó servicio, llegando a ser un a figura respetada y venerada, algo que sin dudas se mantiene.

Día tras día y año tras año, dio a conocer, profundizó y aconsejó la obra del Único Ser Supremo que han conocido y conocerán los hombres, la obra del Arquitecto Universal, la obra del Fundador y Padre de todo lo qué existe. Enseñó las doctrinas para adorar a los Orishas, estructuró y organizó el sistema religioso Yoruba en todos los territorios del imperio y permitió su expansión a otros posteriormente, su Oración , predica, mensaje, era y es sanador desde el primer contacto, popular en ciudades como Owò, Itasè y Ado donde perfeccionó parte del conocimiento y la practica de la Religión Yoruba.

Finalmente extendió su labor a la gran ciudad de Ilè-Ife, ciudad del gran Alafin Òdùduwa, ciudad del Ifismo y la religión Yoruba. De esta formas los seres humanos aprendieron mediante un arduo trabajo y reglado sistema a amar la naturaleza, a desterrar falsas creencias, se abolieron los crueles sacrificios humanos destinados a satisfacer a las deidades, desterraron los vestigios de la ignorancia, se promulgó el estudio como función vital para alcanzar logros y avances en todos los campos, arte, producción, defensa y otros. De igual manera se solidificó la verdadera ciencia y adoración del culto a Olorùn, los Orishas, los Egùnguns, Okù Orùn o Ancestros.

Así también entre tantos honores, poderes y tributos adquiridos por su labor inagotable, compleja y sabia, su nombre singular cambió y es cuando partir de entonces es conocido como, Agbònniregun e Ifa, a él luego de su desaparición física cumpliéndose a si el vaticinio de Orunmila, se construyó su templo en ciudad Ilè-Ife, Templo sagrado Ubicado en la cima del monte Itase,

Entre los seres humanos su misión se correspondió de modo particular sin apartarlo del resto a enjuiciar y estimular la evolución de las consecuencias por medio de una filosofía sin igual, entrenó y otorgó autoridad a sus seguidores por medio de una ciencia exacta y consecuente con el resto del universo, capacitó, y ejemplifico todas la ramas de la religión Yoruba y aunque no fue su creador , si fue en gran medida el protagonista de su estructura organizada y edificada como la conocemos hoy.

Bi O Batefà I tan, KI Òtùn Iye re te Ifa.(Si usted se inicia en IFA, deberá reiniciarse en su propia mente)

Cuando abandonó de manera física y no en espíritu el mundo de los humanos, se transformo en el propio cáliz y cuerpo de los contenidos que impartió, dándole mas fuerza y poder, desde ese momento es conocido como el Corpus De IFA.

Hoy Orùnmila e IFA, son el principio de toda manifestación religiosa, filosófica, practica y fe del pueblo Yoruba, aunque en cualquiera de sus faces, el religioso Yoruba concede y respeta el valor significativo e insuperable del poder de Orùnmila e IFA, serà la humanidad reverenciada de igual manera cuando por fin al final de los tiempos toda la humanidad sea unida y dirigida por IFA,protejida y unjida por IFA, custodiada e iluminda por Orùnmila e IFA.




Awo Orùnmila Ogbe Òsè, ÒBANYOKO IFA.
(Fin de la primera parte)
*Bibliografía: N.A,.. Osamaro Ibie,… Bascom Wilian.

INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA YORUBA E IFISMO.

LOS ÓRGANOS VITALES Y REPRESENTATIVOS DE LOS DESTINOS, LAS SEMILLAS DE IFA.

Siempre para un iniciado en IFA, cualquiera que fuere su consagración, se le queda alguna que otra duda por responder, no es menos cierto que al menos en Cuba y otras latitudes Americanas, más que en las Africanas. Cuando esto sucede se le comunica al iniciado que conocerá todo a su debido tiempo, lo importante en ese momento (me refiero al momento de su consagración) es saber el mensaje expuesto en los Odù y complementar las actividades diseñadas para tales caso, en lo adelante su destino lo irà colmando de sabiduría y conocimiento, pero también es cierto que a veces estas respuestas nunca llegan.

En la reseña de hoy quiero exponer el significado de los Ikines, su valor energético, su principio cósmico y sus funciones dentro del mundo del Ifismo.

A Cuba llegan las primeras plantaciones del árbol de la vida con el cruel arribo cada vez más continùo de negros esclavos, la colonia española en su arrebato de conseguir más y más mano de obra para sus proyectos en la isla, no escatimaron en adentrarse en el continente africano y sin proponérselos contribuyeron a la fusión de varios reinados y linajes enmarcados en la figuras de muchísimos sacerdotes de IFA, entre las pocas pertenencias que con ellos arribaban , venían las semillas de IFA, incluso se conoce el testimonio que hubo sacerdotes que trajeron semillas de IFA dentro de la boca .

¿Por que era tan valorativo este cuerpo vegetal, que propiedades podría tener una simple y humilde semilla?

No cabe duda que en el Ifismo las semillas de IFA son un principio ordenador, catalizador de los destinos, portadoras del mensaje único, claro, sabio y respetuoso, es la lengua de los Orishas, es la mímica eterna y verdadera, es el instrumento y representación de Orùnmila, la magia de su oráculo, el alimento perenne para darnos poder, conocimiento, perpetuidad, riquezas, salud, es la fuente de fe, la puerta a otras dimensiones, es el cuerpo y la forma de IFA, es parte de un todo que así mismo se forma y conduce.

Esta representación de Orùnmila esta concebida a partir de dos grupos de Ikines, el primer grupo o hermandad acordonada es de 19 semillas, y el otro de 21 semillas, regla plasmada en la filosofía del Ifismo como irrevocable procedimiento de un principio básico. La tradición implícita de una cultura ancestral y dominada por el conocimiento nos plantea que su significado es su esencia.

-Primer grupo de ikines, (19), nombre y significado de cada semilla.


1-ifa alare-----------------------------Rectitud en los principios.
2-ifa idayola…………………………….Sentimiento de honor o dignidad.
3-ifa larishe egbe……………………..Imparcialidad.
4-ifa ododogan……………………….Justicia.
5-ifa ire latikorà……………………….Consideración, flexibilidad.
6-ifa ìyora torì………………………….Dominio mental.
7-ifa ìyoba emì edùn………………Dominio cotidiano emocional.
8-ifa ìyoba ara mogun…………….Dominio físico, dominio corporal.
9-ifa merò……………………………..Prudencia.
10-ifa ìyoba oshe alaisì…………….Dominio de la memoria.
11-ifa asheronù…………………….. Meditación
12-ifa oshoka mòda……………….Pureza
13-ifa lainkàyù………………………Paciencia.
14-ifa igbagbo……………………….Persuasión.
15-ifa muyè………………………….Adaptación, adaptabilidad.
16-agba yefùn……………………….Tolerancia
17-ifa ièrle…………………………….Humanidad.
18-ifa she asharò…………………. Estudio, investigación, conocimiento.
19-ifa orìmoyè………………………Perspicacia.

En observación las cualidades que poseen estas semillas, de manera simbólica aparente son las mismas cualidades que partir de ser recibidas, otorgadas a un ser , que siendo iniciado le trasmite su energía y estas se fusionan a èl, cualidades que deben estar presentes inalterablemente en todo momento en la vida del sacerdocio de IFA , por su practicantes.

El segundo grupo de 21 Ikines se traduce así.

1-ifa okan oyè…………………….. Amor y sabiduría.
2-ifa okan agba orì oshe……… Fortaleza mental y en el Corazón.
3-ifa alawarì kàyerè…………….Descubrir y apreciar lo bello y talentoso.
4-ifa ìmoyè………………………..Discernimiento.
5-ifa egun orun laye…………..Premonición, presentimientos, videncia dimensional.
6-ifa ota agba berè…………….Veracidad, exactitud, elocuencia.
7-ifa monù………………………..Habilidad con la manos.
8-ifa ìmù ashewa……………….Eficiencia, reciprocidad anticipada.
9-ifa alafin shokan…………….. Unidad, fidelidad, obediencia.
10-ifa oyaya………………………Cortesía.
11-ifa fawokan…………………..Tacto, sagacidad.
12-ifa fì agbasì …………………..Decisión.
13-ifa igboiya………………………Valor.
14-ifa layo………………………….Jovialidad.
15-ifa ilaiya…………………………Confianza
16-ifa ìlore…………………………..Calma.
17-ifa owoshikù………………….. Equilibrio.
18-ifa akè ko`ri awo……………. Perseverancia.
19-ifa ibowò……………………….. Reverencia, cordialidad, respeto.
20-ifa adùra…………………………Devoción, fe.
21-ifa irìtèlè………………………….. Previsión.

Los sacerdotes de IFA predicen eventos enfocados sobre el individuo, su armonía, y su entorno contrastándolos con la energía universal, lo primero y como tarea fundamental el babalawo debe saber en que punto el individuo perdió la frecuencia exacta con esta energía universal, que lo hacen estar en desarmonía. Para ello conocer el poder de las cualidades otorgadas por Ifa y su desempeño sano y benevolente, lo convierten no solo en una herramienta insuperable para el oráculo de Orunmila , sino también un acertado ser humano.

INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA YORUBA E IFISMO.

Todo sacerdote de IFA comprende que algunas de las consagraciones efectuadas desde y hacia el culto del Ifismo, son secretas. IFA es una sociedad notablemente expuesta a cada uno de los interesados y seres de este planeta, aunque se resguardan sus actos mas sagrados en velo secreto a fin de que no toda persona disponga de ellos con fines malvados o criminales, o de interés para desacreditarlos, difamarlos o simplemente desinformar usando como base sus argumentos o mecanismos tan útiles para el propio ser humano.
El interés de esta Introducción a la Filosofía del Ifismo es lograr un entendimiento más oportuno para los sacerdotes de IFA, una compresión y un aporte a la enorme gama de temas expuestos en sus versos y Odù IFA.

W. Abimbola expresa en unas de sus obras Sixteen great poems of Ifa, que la sociedad creada a partir del surgimiento de IFA, la sociedad de sacerdotes y sacerdotisas de IFA, posee un alto contenido secuencial en: como fue, es y será el destino de la especie humana y terrenal, aprender en ellos un mejoramiento de nuestra actitud y nuestra acción es una tarea principalmente de los propios sacerdotes y sacerdotisas de IFA.


Baba Ejìogbe: Su nombre místico Omonigbòrògbò, lo se traduce en hijo que logra hacer retoñar la güira y florezca.

Es el nivel superior del orden animal, se auto-complementa, es integralmente completo, definido, concluso y que además puede brindar ayuda a los demás, generoso, capaz, líder, son características fijadas en este Odù de ifa. Su nombre original es Buurù, denominación atribuida al juego de las escondidas, por tener varios caminos aparentemente en claves y con varios significados, con varios códigos. Se le conoce como el portador de la bondad, es la estructura dulce y afable que logra atrapar todo a su alrededor.

Ogbe se deriva de la siguiente forma:

O—Quien.
Gbe—Ayudar, brindar ayuda, completar esfuerzo, complacer.
(De aquí que muchos sacerdotes utilicen este vocablo
Para señalar ayuda o bendiciones.)
Ogbe—Quien brinda ayuda.

Ogbe es un exportador convincente, desde su núcleo hacia afuera no presenta oposición, es lineal, directo, concreto, es una manifestación pura de crecimiento espiritual, es luz, cobija y asentamiento de actos benévolos, coincide en alineación perfecta con su destino, invoca madurez y estilo único, Ogbe nos refleja a través de IFA que cada persona elige un destino antes de regresar a la tierra en el ciclo de la reencarnación (atùn wa).

Cuando Ogbe aparece, nos presenta alertas, en constante vigilancia y sobre todo lograr que perdure el buen carácter, es tan fulminante y radical que aparenta arrogancia, más es solo un conducto activo de conocimiento de la vida.

Los aspectos mas relevantes en la composición de este Odù Ifà, es que posee la cualidad de iniciador, principio que no debe dejarse de tener en cuenta, abarca la totalidad de lo mayor, la fuerza que ejerce sobre le resto de los Mellis es insuperable, Ogbe no solo hace ilustrar el comienzo de un ciclo ordenado e infinito, sino también las consecuencias para cualquier destino al desubicarse de su línea prescrita y concebida.

En la filosofía Yoruba Ogbe simboliza la mayor cantidad de contrastes de metáforas en sus pataquines, simboliza la iniciación de algo, también la resignación, la constancia, la decisión de servicio y la perdurable fe en el éxito. Veamos algunos versos de Ejogbe que nos plantea tal aseveración.

Bàbà Ejiogbe omonigbòrògbò orùko ti aipè ode òrun adifafun Ejiogbe.

-Ejiogbe hijo de la güira, retoño que florece.

Awa te ò nifa o,ko o tùnra atè tile la fejì ogbe, tò fin orì wò gbò awa tè ò nifa o, ko o tunra atè bò o dorì òpè ma se sowò sì.


-Iniciamos IFA, así como Ejiogbe fue iniciado volveremos a iniciarte, se adentrò en el bosque, te hemos iniciado en IFA, así ya llegas a lo alto de la palma, no te sueltes.

Òrùnmila ni ò dì iherehere, iherehere là jorì eràn Òrùnmila ni iherehere là jorì Ekù,Òrùnmila ni ihereher là jorì Èjà, iherehere là jorì adiyè,Òrùnmila ni iherehere là jorì Ewùre,a sa maa ikù, a sa maa à rùn, a sa maa òfò.


-Òrùnmila no dice que las cosas se transforman paso a paso, poco a poco, como se come la cabeza de la jutía, la cabeza del pescado, la cabeza de la gallina, la cabeza de la chiva, ejiogbe pica a la muerte, a la enfermedad y a la perdida.
En esta breve reseña hemos querido asociar las cualidades de los mellis en especial de Ejogbe, y su desempeño bajo las fuerzas y leyes naturales, su elemento Fuego y su traducción, dos aspectos que nos resumen la importancia de tenerlos presentes en la labor diaria de consultas, interpretación y uso de los Odù de IFA, terminando con los otros 15, empezaremos con las obras y su eficacia sin obviar lo que hasta ahora expuesto.

Es mucho más abarcador cada uno de estos Odù IFA, pero el deseo es analizar la filosofía y no los cuerpos versados en si.


Bibliografía (* Ídem)

INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA YORUBA E IFISMO.

·
Capitulo 1: La influencia de las leyes y fuerzas naturales en el Ifismo.

Dentro de la Adivinación existen muchos oráculos que el Awo no le presta atención por su complejidad y uno de estos son las combinaciones de las faces fisicas con el elemento del Odù, como figura representante dentro del Ifismo. Los oduns (Odù) de Ifa poseen sus clasificaciones y conexiones propias con los elementos del entorno dentro de los varios universos donde habitan, es imposible apartarlos de esta base ya que toda materia o energía que los circunda edifica, compone, forma e induce, para así reflejar su cuerpo, mensaje y proyección, o sea que de una forma u otra se conectan e interrelaciónan para poder trasmitir y reflejar su energía y fuerza.

Los elementos básicos mas conocidos son Aire, Fuego, Agua y Tierra, en cada uno d e ellos existe la participación y esencia de los Odù de Ifa, el factor agregado a estos Odù de Ifa, son el lenguaje y la parafernalia, vertidos sobre un recipiente de Fe, hacen que su existencia sea conocida, practicada y engrandecida. De esta forma Olofin crea y dispone de un sistema por el cual el sacerdocio yoruba, especialmente los sacerdotes de Ifa, logren profetizar, componer, equilibrar y reordenar la vida humana y demás en la Tierra.

Es importante que cada sacerdote de Ifa comprenda la utilidad y necesidad de hallar las condiciones o crearlas para realizar una consulta o cualquier obra de carácter religioso, a fin de encontrar mayor efectividad en su desempeño, no será lo mismo hacer una consulta con todo dispuesto incluyendo el clima, la situación social, y la situación psíquica del individuo a consultar o hacerla sin los medios a su alcance o bajo la influencia de fenómenos naturales, teniendo esto en cuenta que no quiere decir que deba ser estrictamente de este modo,(no seamos esquemáticos) si hallará una mejoría y una fluidez lógica de los conceptos a descifrar.

Citemos un ejemplo a fin de exponer concretamente lo escrito anteriormente, partiendo de que cada Odù por su especificidad pertenecen a cada elemento básico universal.

Por ejemplo, los Odu, BABA ÈJIOGBÈ, BABA ÌROSÙN MÈJI, BABA IKÀ MÈJI, Y BABA IRÈTÈ MÈJI, son marcados con el elemento del Fuego, de estos podemos decir como regla generalizadora y punto de interés para la adivinación que los individuos o cosas bajo los efectos de la vibraciones de estos Odù, van a responder con mayor entusiasmo, mayor fuerza y mayor confianza que el resto, (vale destacar que se suman a estos sus irùnmoles).

Los Odù relacionados o implicados bajo los efectos de las vibraciones del elemento Agua como: BABA ÒYEKÙN MÈJI, ÒWONRÌN MÈJI, ÒTÙRÙPON MÈJI, ÒJUANÌN MÈJI, reaccionarán con mayor sensibilidad y emoción, con mayor conformidad y obediencia, con mayor sentimiento de aceptación.

Hasta este momento hemos visto una diferencia marcada en el comportamiento de los Odu para con las cosas y los individuos, Orunmila nos hace encontrar con sabiduría que es tan importante la profecía como el contexto en que se desarrolla, pudiera el Awo enfrentarse a una problemática donde el uso de los elementos sea primordial, esto acompañado del conocimiento de la divinidad o deidad que en ese momento se hace cargo de la profecía pudiera brindarle una mas rápida respuesta a la hora de analizar y ofrecer su solución.

Aire: BABA ÒTURÀ MÈJI, ÒBARÀ MÈJI, ÒSÀ MÈJI, ÒSÈ MÈJI. Los individuos relacionados o implicados bajo los efectos de las vibraciones de estos Odù, tienen la tendencia a reaccionar ante la experiencias cambiantes con previsión, astucia, con una evaluación objetiva de las situaciones en que se encuentran, es por ello que los ciclos determinantes de la profecía como el UREE Y OSOGBO, pudieran dar un giro de 360 grados en cualquier caso de consulta bajo el patronato del elemento Aire, algo a tener en cuenta.


Lo que jamás un Awo debe olvidar o dejar de exponer a los efectos de la Adivinación es que la combinación del Odù como energía y la divinidad acompañante como elemento positivo /negativo proyectan un principio físico muy especifico que nos ayudará a no solo entender, sino también a cambiar el final de la problemática, que el mundo en vivimos esta en constante movimiento y renovación por tanto se deben incrementar las posibles variaciones en nuestra búsqueda de descifrar los códigos expuesto por la Adivinación. Es importante conocer a través de su metafísica que cuando el oráculo de Ifà vino a la existencia y se concibió como instrumento único y sin comparación para regir los destinos, como método para impulsar y organizar la vida, este fue creado y diseñado primeramente con una sabia y exacta información, y esa información también fue organizada por inspiración divina, como prueba y error, implicando a los aspectos cognoscitivos metafísicos que han viajado en el tiempo desde los sabios s de la antigüedad hasta los sabios de hoy.
No es casualidad que el iris del ojo humano perciba 256 colores, y sean 256 Odu de Ifa, no es casualidad que la variables matemáticas nos indiquen que existen 256 maneras por las cuales las energías pueden pasar de dimensiones visible a las invisibles, por citar algún ejemplo.


Un babalawo es no solo padre de los secretos, porque puede dominarlos, combinarlos y crearlos cada vez con mayor aprobación, con mayor evolución sino también con mayor sentido lógico.
Lo que hoy tenemos, nos enseña que esas informaciones fueron adjuntas a los Odù apropiados en forma de clave, basándose en profundos entendimientos del planeta, sus componentes y su vida , tanto vegetal y animal como humana, y los componentes de los otros mundos y dimensiones que se agregan para formar este universo, se necesita de conocimientos metafísicos, filósofos y de todo tipo para poder decir que estamos cerca de la verdad y poder encarar una polaridad particular del problema /solución que es para lo que estamos destinados , es nuestra función comprender que la bendición que recibieron estos Odù, legado de sabiduría y amor, están a su vez comprendidos para ser estudiados, desarrollados sin que pierdan su propósito y contenido y es indiscutiblemente una de las claves fundamentales para ejercer nuestra misión.

Como bien es sabido por la física, las energías en la naturaleza toman una forma esférica, de ahí es que la mayor parte de los utensilios de Ifà posean esta forma, tablero, igba, fila, idefas, etc. La polaridad que existe entre las fuerzas de expansión y contracción que hay en una esfera están simbolizadas por la pierna derecha e izquierda del Odù de Ifà, si tenemos en cuenta las teorías de física híper-dimensional conoceremos que existen 8 portarles en cualquier esfera y que estos se van a enlazar a la cuarta dimensión (tiempo/ espació) y a su vez a la 5ta dimensión (reino desconocido de la creación).

La relación que existe entre las leyes y fuerzas naturales con el oráculo divino no es una casualidad, esta intencionalmente confeccionado de esta manera , como partes de un todo que ubica y controla en general el mundo en que vivimos, en la antigüedad, algo que se ha perdido en nuestros días, los sacerdotes consultaban tanto a los individuos como al resto de los integrantes de la naturaleza y aunque hoy tales acciones son vista como fantasiosas leyendas o mitos, es en realidad una verdad que no podemos seguir obviando, diferentes culturas ejercían el poder concebido por las deidades para equilibrar la vida, históricamente las culturas tradicionales han apreciado considerablemente aquellos lugares en el planeta donde las dimensiones se juntan y las han considerado como centros de poder. Estos lugares en Ifà se identifican con el nombre de igbodù (bosque sagrado), esto indica porque la mayoría de los lugares de interés en África solo accedan al poder en ciertos tiempos del año, de ahí sus fechas, sus ceremonias y de ahí sus nombramientos.

En la adivinación de ifa los segmentos del Òpèlè son leídos de derecha a izquierda. Cuando se trata de Odù mèjì nos plantea que ambas piernas son idénticas, entonces tenemos un principio metafísico que en dicha sección existe una estabilidad, ejemplo Ejiogbe.


Observemos una profecía a modo de ejemplo a fin de concluir este capitulo.

En un Osode Ifà EMERGE EL Odù Ogbe Osè y la deidad que acompaña es Shangò. En cuanto a jerarquía Ogbe es mayor que Osè, además es un signo de fuego, podríamos entonces decir que los factores que se ponen de manifiesto están representados por el elemento del Fuego lo que no hace ver que la reacción del individuo es directa con entusiasmo y confianza, si le agregamos que la oración profética nos da un termino de Uree, (irè) conoceríamos que los factores ocultos o potencialmente escondidos son los que se encuentran a la izquierda entonces trabajaríamos con el elemento Aire para hallar la respuesta energética del Odù.

Nota: _( en el siguiente capitulo iremos observando cual es el nombre de los Odu, porque se llaman así y su significado y utilidad en la Adivinación…..
..notas del autor, y bibliografía utilizada: Orlando C. V, Victor Betancourt, Adrian de Sousa, Wandè A.)

Introducción a la Filosofía del Ifismo.EL ÁRBOL DE LAS SEMILLAS.

Para muchas religiones la creación es un punto de partida que logra tomar diferentes direcciones, aunque todas coinciden en que tienen un origen celestial o sobrenatural, cósmico, universal, todas tratan de demostrar que el árbol de la semillas esta en el favor de los dioses o deidades, pero ninguna plantea que sea una auto creación propia de cambios suscitados por la secuencia de hechos que transitaron a partir del inicio.
El concepto de las formas, el pensar o la conciencia, el crear, desarrollar con lo ya creado, la armonía existente entre las especies, la cadena alimenticia y sobre-vivencia, y otros aspectos hacen del ser humano y su entorno un complejo único. Cualquier religión o no, tiene cuatro aspectos:

Tiene un libro Sagrado... esté escrito o sea de forma verbal.

Tiene una icono-grafía... (Hasta el Islam, que posee icono-grafía figurativa).

Tiene rituales.con parafernalia, sacerdocio. Tiene filosofía, puntos de vista.

Si el lector lo desea, colocará estos puntos de forma coherente en su propia lógica. En estas cuatro áreas, las religiones africanas han estado asediadas por siglos.
No existe una religión en el mundo que no tenga una creencia en un ser supremo y todo poderoso. Con excepción del Budismo, donde la idea de un supremo no es muy concreta, la mayoría del resto de las religiones tienen la idea de un ser supremo.
Todas las etnias indígenas africanas creen en su propio Dios supremo. Entre los Yorubas su nombre es Olodumare u Olórun.
La mayoría de las religiones de África, el supremo lo es en todo momento, pero reparte muchas de sus funciones con otras deidades.
Hay que destacar que no todas las regiones en Àfrica tienen el mismo concepto religioso, por ello esta introducciòn esta dirigida al pueblo Yoruba.

En muchas religiones africanas, el ser supremo no reseña completamente al dios cristiano o a Alá del Islam. En algunos casos entre los Yorubas, hay algunas divinidades que no fueron creadas por el supremo, así que lo que encontramos es una forma limitada de monoteísmo, no un total monoteísmo. El sistema pensante de un pueblo se refleja en su organización social. Esto nos deja con la interrogante de... ¿Dios nos hizo a nosotros?.... ó... ¿Nosotros creamos a Dios?.

Por ejemplo el Supremo dios Yoruba creó a Òrun, (el cielo). Pero las deidades crearon Ayeé, (la tierra). Luego de ser creada la Tierra por las deidades, ellos bajaron desde el Cielo descolgándose por una cadena de hierro, apareciendo así la vegetación, y la cadena de seres circundantes que hoy nos rodea. Los animales fueron brindados también desde el Cielo y los humanos fueron creados a través de un esfuerzo mancomunado entre Olodumare y las divinidades.
Una de las deidades llamada Obatala, moldeó al ser humano con barro. Los moldeó a partir de un esqueleto brindado por Ògún, el dios del hierro. Entonces Olodumare suministró la fuerza del aliento vital; se introdujo dentro del almacén donde Obatala, guardaba sus trabajos de seres humanos y les introdujo el aliento de la vida dentro de sus cuerpos a través de su hija Emi.
Así como los Yorubas y otras sociedades han concebido; el corazón, conocido como Emi, es una hija de Olodumare. Y es sólo cuando Olodumare extrae a su hija de un cuerpo viviente, que la persona es considerada muerta.
Por definición, la persona está muerta cuando Emi se va o escapa de adentro del cuerpo en sí. Olodumare no es una réplica exacta del dios cristiano quién creó la tierra, los humanos y todo lo que existe en el mundo. Él reparte sus funciones con otras deidades. Luego de ser creadas la Tierra, el Cielo, la Vegetación, los Hombres y los animales, las divinidades descendieron desde Ókè àrà, una montaña cercana a Ilé-Ifé. Pero cuando las deidades regresaron al cielo, luego de haber cumplido sus misiones, ellos mismos se convirtieron en fuerzas naturales. La mayoría de ellos hoy habitan en los límites de la tierra. Dios es una amalgama tan amplia en conceptos y verbos como insuperable en deducciones y teorías, lo cierto es que desde el surgimiento de la humanidad a hasta nuestros días, todo hombre, toda tribu, toda nación, coinciden en que dios es uno solo, solo varia su estatus, su nombre, su corte, sus mandamientos, sus objetivos y hasta sus castigos, pero lo importante que se concreta que el árbol es uno solo, y así que da la historia, dios crea y el hombre atestigua.

Examinemos otras ideas Yorùbás acerca del Universo. El cosmos Yoruba está dividido en dos mitades. La parte derecha está habitada por las fuerzas naturales buenas y la izquierda por las malas, conocidas como Ajogunes. Las buenas son las deidades de las cuales ya hemos hablado. Las malas tienen ocho importantes señores de la guerra.
1- Ikú........ (Muerte)
2- Àrùn..... ..(Enfermedad)
3- Òfò......... (Pérdida)
4- Ègbà........(Parálisis)
5- Òràn.........(Gran problema)
6- Èpè...........(Maldición)
7- Èwòn........(Prisión, la cuál ha adoptado una gran relevancia en nuestros días)
8- Èse......... (Todas las otras aflicciones no mencionadas, por ejemplo, dolor de estómago, lepra, dolor de cabeza, vómitos, fiebres, etc).

Las fuerzas naturales malignas de la izquierda son 200 + 1 y las fuerzas sobre naturales buenas de la derecha son 400 +1.
La idea de “más (+)” es igual a más uno, denota el posible incremento en el número de fuerza sobre naturales en ambos lados del Universo.

Los Oduns de IFA, pertenecientes al ifismo, la corriente más importante dentro de las religiones africanas, están enmarcados de la forma sgte:
FORMA: ------REGLADA:
FORMA: ---------- LIBRE:
La forma REGLADA sustenta un poema con un contenido estereotipado. También posee una formula con igual concepto, en cambio la LIBRE posee una libre elección de palabras que cuenta una epopeya y es mediante la narración que se explica la interpretación de l mensaje. El termino poema o verso no es más que una etiqueta que recubre los datos empleados de memoria y dotados de una estructura especifica, incluidas también en las canciones o suyeres en términos yorubas.

El termino formula es una denominación que comprende frecuentemente los refranes, adivinanzas, acertijos, oraciones, lista de sucesión de hechos, y participantes en la adivinación o consulta, así como los Orishas o deidades que implantaron reglas y conceptos en ese preciso momento, se aprende de memoria y se aplica con exactitud, y que lleva implícito un carácter de enseñanza que proviene de tradición oral en una trasmisión fluida y que evoca una devoción en el aprendizaje y sustentación indefinida de la practica, la trasmisión oral permite, que el principio de las cosas sean conocidos hasta nuestros días con todos los detalles y en ocasiones con un estricto secreto. En este ensayo permitiremos a nuestros lectores conocer los nombres de las deidades y sus funciones a fin de complementar su conocimiento sobre la cultura religiosa del pueblo yoruba.
Odùduwà: Es la forma completa de su nombre. La forma diminutiva es Oòduwà. Su titulo es Olofin Àyé, que significa: - “Regidor de la Tierra”.

Olodumare, cuyo otro nombre es Olórun, es Olofin Òrun que significa; “Regidor del Cielo”. Si se dice que se ha recibido Olofin, es realmente de Odùduwà del que se habla. Òbba: Es un òrìsà en Cuba, que simboliza la fidelidad conyugal. Ella es conocida como el amor eterno de Changó. Un buen conocido mito habla de como se corto sus orejas para alimentar a Sàngó y así mantenerlo a su lado. Es hermana de Ochun y habita en el cementerio. - Oba se manifiesta ella misma como un río, lo cual es tributario de Òsun no tan lejos de Òyóo.
El mito de las orejas de Oba es bien conocido en tierra Yorùbás.
Ochun: Es el òrìsà cubano de las aguas dulces, el amor, la belleza, el dinero y la lujuria. Ella es el símbolo de la coquetería y la sexualidad femenina. Se llama afectuosamente “Iyalóde”.
En las ceremonias se llama como “Ochun moríyese yéo”.

En Nigeria es la deidad del río que corre a través de la ciudad de Òsogbo. En África le llaman “Oóre yèyé” que significa: - “La Madre benevolente”, “Oóre” es benevolencia o bendición. “Yèyé” es una madre o abuela, o una mujer que no es una madre ordinaria, pero que se ha engrandecido a causa de su edad, o de su posición, etc. Una mujer de cualquier edad que ha parido, se le llama Ìyá, pero si llega a ser abuela, o cambia de manera favorable su estatus, se llamara “Yèyé”.
Obatala: Es el òrìsà dueño de la cabeza y guía del ser humano, es un òrìsà de vital importancia y se le debe el nacimiento del hombre, es el repartidor de la paciencia, sabiduría y tenacidad entres los seres, se representa con el color blanco por sus deseos de concertar siempre la paz. Durante el festival anual de Obatala, conocido como Edì; el traspaso de Obatala, hacia Odùduwà es celebrado con una competencia de lucha entre el jefe de los sacerdotes de Obatala, y el Oòni, rey de Ifè y representante de Odùduwà, que siempre finaliza con la derrota de Obatala, o sea del jefe de los sacerdotes. Así fue como la corona de Obatala; “aré” se traslado a Odùduwà Pero Obatala, aún se le llama “Alárè”; (dueño de Aré) en nuestros días. Esto nos demuestra que hubo entre ellos algún disturbio o trifulca muy grande debido a la corona.

OGUN: La palabra Balogún viene de la forma verbal “Iba-ni Ògún” que significa: “Señor de la Guerra”. Esto no está directamente relacionado al òrìsà Ògún. En casa, cuando nos referimos a un hijo de Ògún, decimos “Omo Ògún” el nombre de “Ògúndeyí” ha sido traducido como “legitimo hijo de Ògún”. ESTO ES UN ERRROR, Esto no se refiere a legitimo o ilegitimidad. Si una mujer pare un hijo y muere y pare otro y muere también, los Yorùbás dirán que esta siendo abrumada por un hijo àbíkú. Ella ira a un babaláwo y se le hará particular sacrificio a un òrìsà determinado, y si ese òrìsà es Ògún y ella pare de nuevo y el niño no muere, significa que la deidad le ató a la tierra. Eso significa; “Ògúndeyí”... (Ògún ata abajo a este).en la cultura yoruba es el dios de la metalurgia y la fragua, de la poca inteligencia también, y de las intervenciones quirúrgicas y la valentía. Seguiremos andando este camino en los siguientes capítulos,

(continuara).

RELIGION, SECTAS, SOCIEDADES SECRETAS,OCULTISMO E IFISMO.

· Por Leonel Castellanos Rodríguez, Periodista y Escritor cubano. El hombre sin poder cualquiera que este pudiera ser es solo un hombre sin ser capaz de entender lo que es en verdad. TOMAS de AQUINO.


Capítulo 1, Un poco de historia, Musulmanes, Ismaelitas y Chiitas. La secta del viejo de la montaña es una secta antigua que da inicio a esta historia. Se pudiera decir que es de desconocimiento de casi la mitad del planeta de qué es en realidad un AYATOLLAH. Consiste en un cargo político y religioso que alcanzó su mayor esplendor público por un AYATOLLAH en especial llamado JOMEINI, que rigió hasta su muerte reciente el destino de varios millones de habitantes de Irán, Antigua Persia.


Resulta que este señor Jomeini mandaba sobre una secta musulmana que desciende de los tiempos del patriarca Abraham, muchos siglos antes de que Jomeini asumiese el poder en Irán vivieron en este país los descendientes de Ismael llamados por ellos Ismaelitas, que dominaron el país a los órdenes del tremebundo Viejo de la Montaña que luego se convirtieron en CHIITAS, principalmente conocidos por el artes de pasar el cuchillo a a sus enemigos, el Viejo de la Montaña influía en ellos un culto a la personalidad certero e irrevocable.
Cuando en 1092 acudió a visitar a HASSAN BEN SABBAH a su castillo el embajador MALIK SHAH soberano persa pudo comprobar que el hombre se hacía llamar la reencarnación de ALI – el yerno de MAHOMA- y que era obedecido en un excesivo culto secreto cubierto de un fanatismo insólito por más de cincuenta mil hombres.

La secta de los asesinos que fue al fin por lo que más se le conoció, no desapareció con la muerte del Viejo, prosiguió en su andar de predicaciones y estilos, de revelaciones y reglas hasta su jefe más reciente y más connotado en seguimiento de dicha doctrina religiosa, el AGA KHAN, quien llegó a ser un super- millonario que compró media CERDEÑA, al punto que cada año obsequiaba a su pueblo en la India el equivalente de su enorme humanidad en piedras preciosas en el curso de una ceremonia espectacular.
El viejo oriente medio o extenso se colma de anécdotas e innumerables leyendas que dan origen a mucho de los caminos seguidos por dictadores de la historia contemporánea y que serán parte de este artículo. Donde más habrá de interesar la secta de asesinos será el conocer la influencia que tuvo en la creación de una orden cristiana que tuvo solamente dos siglos de vida prolífica en Occidente, ( LOS CABALLEROS TEMPLARIOS) y que más tarde tuviera influencia innata en la disciplina fanática de los asesinos adoctrinados en una obediencia nazi y ciega, estamos hablando de los jóvenes del III REICH, la punto de estar dispuestos a cortar el cuello a un ser inferior ( no ario ) con un hacha o quitarse la vida si el Fuhrer así lo exigía.

Cuando Hugo de Payns, gran maestre de los templarios que ya en los años 1118 al 1127 se resumían en un número abrupto y extenso, se le conocía también como la Militia del Templo iba en el grupo se presentó en el Concilio de Troyes el 31 de enero de 1128 contaba ya con el apoyo decisivo de Bernardo de Clarivaux y de la cúpula del concilio conformada por los arzobispos de Reims y de Sens, además de 10 obispos y diversos religiosos y de su presidente el cardenal Arbano – Legado del PAPA Honorio II, quien había escogido para los templarios un hábito de color blanco y al que el PAPA Eugenio III añadiría una cruz roja en 1146.

La orden empezó a ser perseguida por Felipe IV ( El Hermoso), entre 1268 y 1314 y ya antes en 1252 por Enrique II de Inglaterra y a pesar de su dramático fin dejaron un legado contenido aun en secreto hasta nuestros días, algunos de ellos lograron llegar a Portugal dando origen a una nueva orden conocida por Los Caballeros de Cristo, siendo disuelta el 10 de octubre de 1311 ( casualmente un 10 de octubre se inician las gestas de liberación nacional ).
Durante toda la existencia de la especie humana muchas han sido las tribus, agrupaciones, sectas y sociedades con carácter religioso o no, que detrás del telón de un Dios o de un ideal correcto o no, han extirpado la calma en diferentes regiones del mundo, es lógico admitir y pensar que tiranos actuales bien conocidos primeramente logran influenciar con el poder del dinero, luego con el poder político para cometer actos genocidas, crímenes y barbaries de todo tipo y que demostraremos con las presentes notas su relación y afiliación con el mundo antiguo.
El 18 de marzo de 1314 Jaques de Molay y Geffroy de Charnay grado 22 de la Orden y Comandante de la Orden de Normandía respectivamente, fueron apresados y obligados a confesar sus crímenes – se negaron - y así y todo fueron quemados en la hoguera aquella misma noche junto a otros 37 caballeros templarios. (continuarà)