MOYUBBA(libacion en yoruba a los orisás)

Iba´sé Oloddumáre.
Iba´sé Olofin.

Iba´sé
opkue ni fún Olorún
Iba´sé,Elá wori enití Olodumáre

Iba´sé ,Igba Layé; Iba´sé Oguegue Igba.
Iba´sé igbatítí Ayé Logbe´ré.
Iba,sé Orinú, Ipon-rí ti Oná I Orun.

Iba,sé Esú Odara,Esú Laroye, Esú Alakentu,Esú BÍ
Esú Layé bogbo iré Iye.

Iba´sé Ochosi Odé Mata.

Iba´sé Oggun Awo Kangun-kangun Olorún.
Iba´sé Osún.

Iba,sé O´batalá, Orisa, Ochere Igbo wini wini Iré Lerí.
Iba´sé Yemooyá Olugbe Reré.
Iba´sé Ochun Morí Yeyeo Iyami.

Iba´sé Oya Yanza Yeque-o Ojé a ti Shango.

Iba´sé Shango Kabiosilé, oba Kosobo, e´hueco Ozain, lougbe bara lougbe
Olufina Akatamasía, Aruda quinta manché, Omonsiyebo Alá Leyó, yoco Ocha Obanyoko.

Iba´sé Ibeyi Oro.
Iba´sé Orunmila Elerí.pim ,Ikú dúdu Atewo.

Iba´sé Oró tó si Bogbo Oná.
Iba´sé Olojó bogbo ni Moyubba.

Iba´sé Akodá Moyubba.
Iba´sé Achedá Moyubba.
ile MOYUBBA Arikú Moyubba.

Moyubba Olofin
Moyubba Orun
Moyubba Orula
Moyubba Irunmolé Yikosun, Guamale yikosi.

Omi tutu, ilé tutu, Ona tutu, tutut nene,tutu laroye, ariku babagua.
y de este punto continua la personal)

Cómo Aplacar a Eşu

Antes de dar detalles de cómo hacerle sacrificios a Eşu. Es necesario entender algunos rasgos fundamentales de la divinidad de mal. Obviamente Orúnmila ya ha establecido que la existencia de Eşu es tan Vieja como la existencia de Olodumare. Ninguno de los dos creo al otro, debido a que la oscuridad no pudo producir la luz, ni viceversa. El traslucido enclave desde donde Dios ordenó a la luz para iluminar el vacío, existía al mismo tiempo como el passu pari de la oscuridad del prístino (primigenio)
Hay un punto en el que Orúnmila no ha esclarecido al autor acerca de que cosa se esconde tras la invocación a Eşu. Al suplicarle a Eşu que acepte cualquier ofrenda, la referencia se realiza tradicionalmente, y es hecha a los padres de Eşu, a su esposa y a sus amigos, Normalmente es suficiente con mencionar el nombre de Eşu con una frecuencia de tres veces, y él aceptará cualquier ofrenda que se le realice en cualquier momento y en cualquier lugar siempre y cuando se le diga

Gba E-Eşu
Gba E-Eşu
Gba E-Eşu

Hasta ahora, Orunmila no ha confirmado al autor, la génesis de las relaciones de la llamada asociación de Eşu, con frecuencia referida por un sacerdote de Ifá tradicional, al invocar a la divinidad del mal.

Éstos son -
1) el Agunmana tidi erukpe Olodi-como el padre de Eşu;
2) Akuru Mana nkpa-como su madre;
3) Egba-como su esposa;
4) Ighoroko-su querido amigo, el cual se encarga de identificar a todos aquéllos que hicieron o que rehusaron hacer los sacrificios a Eşu , prescritos para ellos en la adivinación, con el propósito de ayudarlos o castigarlos; y
5) Agbirari que entrega todos los sacrificios a Eşu

Orunmila me pidió que revelara todas estas cosas para el beneficio en la posteridad a consecuencia del despiste que tiene la humanidad con respecto a este asunto, he aquí la enmienda.

La invocación a Eşu

Yo fui informado por un sacerdote tradicional que Orúnmila inicialmente había ajustado en mi persona el pensamiento para referirse a la manera tradicional de hacer la ofrenda a Eşu y que era como a continuación se expresa:


Para alertar a Eşu para que despierte si él está dormido, si usted está en la urna de Eşu usando el uranke personal deberá pegar tres veces a la piedra destacando su presencia.

Rápidamente le sigue otra operación que es la de verter agua fría desde una vasija en el altar de Eşu, al mismo tiempo expresando las siguientes palabras-
Omi Eşu
Omi Egba
Omi ighoroko, Olukeşu


Cuando la ofrenda se está realizando en un momento del día en el que está saliendo el Sol y el crepúsculo matutino, el ofrecimiento se debe realizar silbando y entonces se dirá de nuevo:

Eşu Oologbe
Egba Oologbe
Ighoroko Oologbe.

Después de esto, la encantación siguiente es pronunciada si se está realizando en un momento del día entre los siguientes horarios ( 7am y 7 pm)

Agbo Olonono (3 times)
Itaakun tere fori lajula (3 times)
Oroko ton kpe’ejo
Akuru mana nkpa (3 times)
Oruro ton kpe iya Eşu
Agun mana tidi erukpe olodi (3 times)
Oruro ti ankpe Baba Eşu.

¡Después de esto, toque, la piedra en la urna de Eşu 3 veces, y en cada ocasión -Oologbe!

A propósito, ése es el único apodo para Eşu que Orúnmila le enseñó al autor para poder invitar a Eşu a aceptar el sacrificio que se le quiera brindar. Sin los embellecimientos y artificios que se incluyen al final, Eşu Tagrigba, mientras se murmura la palabra “ Owiwia” sin que sea escuchada por nadie. Ese es el nombre prístino de Eşu

Si la ofrenda se está realizando durante el crepúsculo o por la noche, el proceso que sigue es el siguiente, pues se prohíbe silbar o pitar en cualquier casa que contenga a Ifá por la noche, debido a que a Eşu no le gusta la idea de que lo exciten silbando

En la ofrenda está siendo hecho después del crepúsculo o por la noche, el proceso que le sigue se prohíbe silbar en una casa que contiene Ifá, por la noche, porque a Eşu no le gusta la idea de invitarlo silbando, en la frivolidad y futileza.

El ritual continua completándose con:

Oruko ye pe Eşu
Alamu lamu, Alamu lamu bataa (se aplaude tres veces con ambas manos en cada ocasión)
Ofe bata uja kun bam bam - 3 veces
Oologbe- 3 veces (la version de Orunmila)
Eşu tagrigba y murmurándole Owiwia

Después de esto, rompa los cuatro pedazos de nueces de kolá e informándole lo del sacrificio y con los pedazos de nuez de kolá pregúntele a Eşu si el sacrifico es aceptable.

Puesto que nadie, incluso las divinidades, comparten sus nueces de kolá con Eşu, todos los pedazos de nueces de kolá se sacan de la urna. Después de haber lanzado los pedazos de nueces de kolá y de haber concluido la ceremonia, entonces se ofrece la comida a Eşu

Finalmente, el extremo puntiagudo (del Uranke-iroke) se fija en la tierra, pidiéndole a Dios y a sus divinidades, así como al ángel guardián y a los ancestros de que ofrece, para que adicionen su Aşe para que permitan que el sacrificio se manifieste, porque fue el propio Dios quien enseño a sus divinidades y a las criaturas mortales la forma de sobornar a Eşu con comidas para que no obstruyera las actividades de los mismos en el curso de la vida.

Al final de la ceremonia el sacerdote oficiante se conducirá a la Urna de Orunmila entonando la siguiente canción:

Eşu, mubo lowo otao, ebibo bora olode, ebibo
Mububo lowo Odi, Ebibo bora olode ebibo
Mubolowo iku o, Ebibo bora olode ebibo
Mubo lowo aisan, ebibo bora olode, ebibo
Mubo lowo Aje o, Ebibo bora olode, ebibo,
Mubo lowo aje o, Ebibo bora olode, ebibo
Mubo lowo Oloşo, ebibo bora olode, ebibo

Una vez se haya llegado a la urna de Ifá, el oficiante pide a todos que se arrodillen incluyéndose el, para reportar que el sacrificio ha sido hecho e implorándole a Orunmila que el mismo se manifieste. Entonces dirá.

Oode Awo Eęşi.

Aunque Eşu es el creador, arquitecto y generador de todos los males, sin embargo el no está privado de disposiciones benignas. A diferencia de Dios que no necesita alimentarse de sus criaturas, Eşu demanda comida de todos los seres orgánicos creados por Dios. Ese es el motivo por el cual Dios después de crear a sus criaturas, enseñó a las divinidades como aplacar a la divinidad del mal.
De hecho, Eşu después de establecer una relación con Orúnmila, tomó a este como su confidente, diciéndole que si la divinidad de la sabiduría pudiera entregarle una parte de todo lo que el comiera, él, Eşu siempre estaría a su lado y sería su asistente y lo auxiliaría en cualquier cosa que el hiciera. Eşu puede remover todos los obstáculos en su camino con tal de que él le alimente regularmente. El podría encargarse de todas las batallas que el tuviera y facilitar, y le facilitaría como especie de un salvoconducto a todos aquellos que lo reconozcan y de hecho lo alimenten. Permitámonos ahora hacer una valoración mucho más amplia del carácter ambivalente de Eşu mostrándose amigable u hostil, como una manifestación intrínseca a través de los distintos pasaje en el tiempo.


Ogoro nsole, awo omi -que caiga la lluvia fuerte, el adivino del agua
Difa fun omi Esa fue la declaración de Ifá para el agua
Omi nto´run bo waye
Won ni ko kara nile
Ebo ni sise
O gbebo oru bo
B´omi ba bale, omi a nipa
B´omi ba bale, a la´ lu
B´oi ba bale, omi a nipa


(Bibliografia utilisada: Adrian de Sousa,Juan Mederos, Victor Betancourt Estrada)